Menschenrechte
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Idee der Menschenrechte


11.3.2008
Menschenrechtliche Denkansätze wurden zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Kulturen entwickelt. Doch erst im Zeitalter der europäischen Aufklärung wurden unveräußerliche und universell geltende Menschenrechte für eine breite Öffentlichkeit formuliert.

Menschen schauen sich vor dem Brandenburger Tor in Berlin den Schriftzug "60 Jahre Menschenrechte" an. Die Menschenrechtsorganisation Amnesty International (A)I rief aus Anlass des 60-jährigen Jubiläums der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte, dazu auf, 10.000 Kerzen zu entzünden.Bereits über sechzig Jahre gibt es die "Allgemeine Erklärung der Menschenrechte". Die Ursprünge der Menschenrechte gehen aber bis in die Antike zurück (© AP)

Einleitung



Die ausdrückliche Verkündung von Menschenrechten stellt etwas verhältnismäßig Neues dar; im 18. Jahrhundert wurden sie im europäischen und nordamerikanischen Raum erstmals für eine breite Öffentlichkeit formuliert. Bereits lange zuvor gab es auch Ansätze in anderen Kulturkreisen. So finden sich im Denken des Buddhismus (6. Jh. v. Chr.) und bei dem indischen Gesetzesschreiber Manu (2./3. Jh. n. Chr.) Elemente, die menschenrechtliche Mindeststandards definieren. Auch die chinesischen Philosophen Konfuzius (551-479 v. Chr.) und Menzius (372-289 v. Chr.) hatten bereits hohe ethische Maßstäbe entwickelt. In ihrem positiven Menschenbild gingen sie allerdings davon aus, dass der Mensch allein durch moralische Selbstdisziplin und Pflichterfüllung das Gute erreichen könne. Die Formulierung von Schutz- und Teilhaberechten gegenüber dem Staat blieb dem Konfuzianismus dagegen fremd. Zwar gelten Menschenrechte nach der Lehre des Naturrechts als angeboren, als in der Würde des Menschen begründet, doch sind bis zum heutigen Tage Definition und Auslegung nicht unumstritten, geschweige denn allgemein anerkannt.

Quellentext

Menschenrechte im Islam

Das Parlament: Hat der Islam, wie er von vielen Muslimen gelebt wird, Schwierigkeiten mit unseren Freiheitsrechten?
Ralph Ghadban: Die überwiegende Mehrheit der Muslime hat eher Schwierigkeiten mit der verfehlten Integrationspolitik als mit dem demokratischen System. [...] An sich schreibt der Islam aber kein politisches System vor. [...]
Das Parlament: Wo verläuft die Konfliktlinie?
Ralph Ghadban: Wir haben Verfassungen, deren Grundrechte sich aus den Menschenrechten ableiten. Die Würde des Menschen oder der Grundsatz Freiheit, Gleichheit, Solidarität sind darin fest verankert [...]. Im Islam gilt das Gottesrecht, dessen Vollstrecker der Mensch ist. Als Sachverwalter Gottes auf Erden hat der Mensch keine Rechte, sondern Pflichten.
Das Parlament: Welches Menschenbild hat der Islam?
Ralph Ghadban: In säkularen Gesellschaften hat der Mensch durch seine bloße Existenz eine Würde, aus der sich Grundrechte wie Freiheit und Gleichheit herleiten lassen. Im Christentum ist die Würde des Menschen in seiner Natur als Ebenbild Gottes begründet [...]. Im Koran ist der Glaube der entscheidende Aspekt in der Natur des Menschen, nicht aber die Würde. Die Würdigsten für Gott sind die Frömmsten, die gläubigen Muslime. Der Koran verlangt die bedingungslose Unterwerfung unter die Allmacht Gottes und die Umsetzung seines Gesetzes, der Scharia.
Das Parlament: Nun wird der Koran heute nicht mehr buchstabengetreu gelebt...
Ralph Ghadban: Das wurde er nie! Der Islam hat sich verschiedenen Kulturen angepasst [...]. Die Masse der Muslime hat die modernen Werte der Menschenrechte weitgehend verinnerlicht, der offizielle orthodoxe Islam hat diese Entwicklung allerdings nicht begleitet. Und der politische Islam bekämpft die Modernisierung. [...]
Das Parlament: Wie interpretieren Sie islamische Erklärungen zu den Menschenrechten?
Ralph Ghadban: Solche Erklärungen sind mit dem Kern, aber nicht dem Gesamtbestand der Menschenrechte einverstanden. Das Recht auf Leben [...] ist nicht absolut, sondern kann verwirkt werden. Die Scharia setzt die Grenzen und verhindert die bedingungslose Annahme der Menschenrechte. 1980 wurde von der "Islamischen Weltliga" eine "Islamische Welterklärung" über die Menschenrechte verabschiedet, die aber jede politische Ordnung, die den Koran nicht als Verfassung akzeptiert, ausschließt. Auch die "Kairoer Erklärung" von 1990 ist nicht anders. Sie legt fest, dass alle Rechte und Freiheiten der Scharia unterliegen. Die Charta des "Zentralrates der Muslime" folgt dieser Vorgabe. Nur die liberalen Reformer brechen aus diesem Zirkel aus, versuchen eine Reformierung des Islams, die eine Abschaffung der Scharia zum Ziel hätte und Staat und Religion trennen würde.
Das Parlament: Wie schafft man es, dass der Islam sich reformiert?
Ralph Ghadban: Man braucht eine neue Ethik. Die Grundlagen des islamischen Glaubens müssen nicht geändert werden, auch nicht sein Menschenbild. Allein die Verpflichtungen des Menschen sollten sich nicht mehr nach der Scharia, sondern nach ethischen Werten richten. Das aber bedeutet die Umwandlung des Gottesrechtes in ein ethisches System. [...] Eine ständig neue Koran-Auslegung wäre erforderlich. [...]

"Den Islam neu denken", Interview von Regina Mönch mit dem Islamwissenschaftler Ralph Ghadban, in: Das Parlament Nr. 32/33 vom 6. August 2007


Menschenrechte können als etwas Gewachsenes, Angreifbares und Veränderliches verstanden werden. Dies rückt die historische Entwicklung des Menschenrechtsgedankens ins Interesse.

Menschenwürde in Antike und Mittelalter



Im 5. Jahrhundert vor Chr. entdeckte die griechische Philosophie den Menschen als autonomes Individuum im Spannungsfeld von Staat und Gesellschaft. (Dabei ist zu bedenken, dass unter "Menschen" damals nur "Männer" verstanden wurden.) Platon und Aristoteles beschrieben den Menschen als vernunftbegabtes Wesen, das seine Erfüllung in der Teilhabe am Staat finde. Maßstab für jede politische Ordnung solle das natürliche Recht sein, das sich aus dem Wesen des Menschen ergebe. Im Einklang dazu stehe das positive, das heißt von Menschen geschaffene Recht. Freilich leitete man aus der Gleichsetzung von natürlichem und positivem Recht auch die Ungleichheit der Menschen ab und rechtfertigte die Institution der Sklaverei. Der römische Schriftsteller und Staatsmann Cicero erklärte die Sklaverei sogar für unabdingbar, da die Verrichtung bestimmter Arbeiten eines freien Bürgers unwürdig sei. Erst die Philosophie der Stoa stellte das Menschenbild, das sich an dem griechischen oder römischen Vollbürger orientierte, in Frage und lehrte die Freiheit und Gleichheit aller Menschen auf Grund ihrer Natur. In der Praxis ließen aber auch die Stoiker die Sklaverei unangetastet. Sie verspürten zwar eine Grundspannung zwischen dem Reich der Vernunft und der Realität, wollten diese jedoch nur durch persönliche Leidenschaftslosigkeit, nicht durch aktive Weltveränderung aufheben.

Das frühe Christentum konnte an den Gedanken der Stoa anknüpfen. Nach dem Alten Testament schuf Gott den Menschen nach seinem Ebenbilde. Dieser göttliche Ursprung bedingt die prinzipielle Freiheit und Gleichheit aller Menschen. Im Neuen Testament erfuhr die Würde des Menschen dadurch eine unschätzbare Steigerung, dass Gott seinen Sohn menschliche Gestalt annehmen und zur Erlösung der Menschheit den Kreuzestod erleiden ließ. Diesem Glauben liegt allerdings wie bei den Stoikern die Vorstellung von zwei Reichen zugrunde: dem des Guten und dem des Bösen. Durch den Sündenfall habe sich der Mensch von Gott entfernt; die irdischen Reiche entsprachen nicht dem Ideal des Gottesstaates. Deshalb können jene aus der Gotteskindschaft rührenden Menschenrechte ihre volle Wirksamkeit auch noch nicht im irdischen Leben des Menschen entfalten.

Als das Christentum in der ausgehenden Antike Staatsreligion wurde, übernahm es in Staat und Gesellschaft antike und germanische Vorstellungen. So beruhte das Lehnswesen auf der germanischen Auffassung von der doppelten Treuebindung. Der Herrscher konnte Rat und Hilfe seiner Vasallen beanspruchen, war aber seinerseits auch zu Schutz und Schirm verpflichtet. Dieses Prinzip galt auf allen Stufen der Lehnspyramide bis hinab zu den Unfreien und Leibeigenen. Wer in dieses Gesellschaftssystem eingebettet war, konnte im Normalfall auf die Unterstützung seines Herrn rechnen, wenn er unverschuldet in Not geraten war. Die rechtliche Verpflichtung und das christliche Gewissen des Herrn sicherten in der Regel auch dem Ärmsten unter den Hörigen Leben und eine minimale Existenzgrundlage. Während Fürsten und Adlige ihren Untertanen ein Mindestmaß an Menschenwürde zubilligten, zementierten sie auf der anderen Seite mit Hilfe der Kirche die Vorstellung von der Ungleichheit der Menschen im Diesseits.

In den Genuss der persönlichen Freiheit und der wirtschaftlichen Unabhängigkeit kam bis weit in die Neuzeit hinein nur eine kleine Anzahl von Männern. Dagegen bejahten einflussreiche Theologen wie Thomas von Aquin (etwa 1225-1274) unter dem Eindruck aristotelischer und stoischer Philosophie die religiöse Gewissensfreiheit für alle. Damals bestand jedoch die Freiheit, sich für Gott zu entscheiden, nur in dem von der Kirche gesetzten Rahmen. Die Grenzlinien waren meist scharf gezogen. Für Heiden und noch mehr für Abtrünnige galt der Satz: "Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil." Dies bezog sich keineswegs nur auf das Jenseits. Ketzer besaßen in der Welt des Mittelalters kein Recht auf Leben und Eigentum.



 

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