Frühe Neuzeit | Jüdisches Leben in Deutschland vor 1945 | bpb.de

Die Zentren jüdischer Gelehrsamkeit hatten sich nach Osten verlagert, Prag wurde nun zum bedeutendsten Ort der jüdischen Gemeinschaft im Heiligen Römischen Reich Deutscher Nation. Auch die Reformation im 16. Jahrhundert brachte keinen grundsätzlichen Wandel: Juden war die Niederlassung nur noch in wenigen Reichsstädten gestattet, auf die Erlaubnis zur Niederlassung folgte häufig erneut eine Vertreibung.

Diese Situation änderte sich erst wieder in der Mitte des 17. Jahrhunderts nach dem Dreißigjährigen Krieg (1618–1648). Die vor den Pestpogromen vergleichsweise urbane jüdische Minderheit war nun eine überwiegend ländlich geprägte Gemeinschaft. Eine neue Situation entstand zudem dadurch, dass nun auch Sefarden im deutschen Raum lebten. Diese "Conversos" waren in Spanien und Portugal zur Konversion, das heißt zum Übertritt zum Christentum, gezwungen worden und nach 1492 von der iberischen Halbinsel geflohen. Nun ließen sie sich in Amsterdam und ab 1600 auch in Hamburg nieder, wo sie häufig zum Judentum zurückkehrten. In Hamburg erhielten sie als Kaufleute und wegen ihrer guten Handelsbeziehungen ein begrenztes Niederlassungsrecht – Judenordnungen regelten den Aufenthalt von Juden und Jüdinnen in den vielen deutschen Territorien entsprechend unterschiedlich.

Gemeinsam war allen Angehörigen der jüdischen Gemeinschaft die Einschränkung der Freizügigkeit, sowie der streng reglementierte und ausgewählte Zugang zu Berufen – so waren Juden nicht für Zunftberufe zugelassen, konnten also nicht Handwerker werden. Als "Schutzjuden" der jeweiligen Landesherren waren sie an deren Wohlwollen gebunden und konnten sich somit nie vollends sicher fühlen, da dieser Schutz letztlich an ihre Nützlichkeit gekoppelt war. Ihr Aufenthalt war also noch lange kein Grundrecht, sondern ein Privileg, das verdient werden musste.

Diese Verknüpfung war es auch, mit der die deutsch-jüdische Minderheit in die Moderne eintrat. Im Zuge der Aufklärung im 18. Jahrhundert verfasste der preußische Beamte Christian Wilhelm Dohm 1781 die Schrift "Über die bürgerliche Verbesserung der Juden". Die Diskussion über die Stellung der Juden in der christlichen und sich zunehmend als deutsch verstehenden Gesellschaft beschäftigte auch die jüdischen Aufklärer, die Maskilim (von hebr.: Haskala, Aufklärung). Zu ihnen gehörte als bedeutendster Vertreter Moses Mendelssohn (1729–1786), der in seinen Forderungen an die jüdische Minderheit teilweise sogar über Dohm hinausging, gegenüber der Mehrheitsgesellschaft wiederum darauf drang, dass Juden als gleichberechtigte Mitglieder der bürgerlichen Gesellschaft unter Wahrung ihrer jüdischen Zugehörigkeit anerkannt werden. (siehe auch S. 4).