Nation und Nationalismus | Das Deutsche Kaiserreich | bpb.de

Die Nation war ursprünglich, seit der Französischen Revolution, ein fortschrittliches, gegen Fürstenherrschaft, Aristokratie und feudale Privilegienordnung gerichtetes, bürgerliches Emanzipationskonzept, das auf die nationale Volkssouveränität und die gleichberechtigte Verbindung sich selbst regierender Völker zielte. Zugleich nahm die damit verbundene Ideologie des Nationalismus immer mehr den Charakter einer säkularen Religion an, in der die überkommenen religiösen Sinnstiftungen in weltliche Orientierungen übertragen werden konnten und die überall in Europa eine hohe Massenwirksamkeit entfaltete. Seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entwickelte sich der Nationalismus dabei von einer links- zu einer rechtsorientierten politischen Ideologie, deren ursprünglich emanzipatorische Zielsetzungen zunehmend von Herrschaft legitimierenden Tendenzen abgelöst wurden. Gegen Ende des Jahrhunderts verband sie in Form eines „integralen Nationalismus“ die absolute Vorrangstellung der eigenen Nation nach Außen mit exklusiven Charakterisierungen des Nationalen nach Innen. Nationalismus und Patriotismus erschienen nun auch im deutschen Kaiserreich, wie der Liberale Ludwig Bamberger am Ende der Bismarck-Ära kritisch urteilte, zunehmend „im Zeichen des Hasses (…) gegen alles, was sich nicht blind unterwirft, daheim oder draußen“.

Der neue Reichsnationalismus

Nach der Reichsgründung war es erst einmal notwendig, die überkommenen partikularstaatlichen Identifikationen durch einen übergreifenden Reichsnationalismus wenn nicht zu ersetzen, so doch zu ergänzen und zu überwölben. Während klassische symbolische Repräsentationsformen wie Nationalhymne und -flagge im Kaiserreich keine offiziellen Ausgestaltungen fanden, bot sich an erster Stelle das Kaisertum als integrativer Bezugspunkt an, ergänzt durch die militärischen Erfolge in den Reichsgründungskriegen und die Identifikation mit dem "Reichsgründer" Otto von Bismarck. Wegen der preußischen Vorrangstellung im Reich erhielt der deutsche Nationalismus nicht nur eine borussische, sondern zugleich auch eine ausgesprochen protestantische Prägung, die dem eigentlich doch höchst säkularen Nationalstaat einen geradezu heiligen Charakter verleihen konnte. Im Zeitalter des Historismus war es allerdings nicht möglich, die Nation, wie in der heutigen Forschung, als eine „imagined community“ (Benedikt Anderson), als eine auf modernen Kommunikationszusammenhängen basierende „gedachte Ordnung“ zu betrachten. Sie bedurfte vielmehr vermeintlich objektivierender historischer Herleitungen und Ideologisierungen, die nicht zuletzt in nationalen Mythen ihren Ausdruck fanden. So wurde etwa Kaiser Wilhelm I. als „Barbablanca/Weißbart“ als Wiedergänger des Stauferkaisers Friedrich I. „Barbarossa/Rotbart“ imaginiert, der im Kyffhäuser-Gebirge nur geruht und auf sein nun neu geschmiedete Reich gewartet habe.

Neben eine Vielzahl von Kriegerdenkmälern zur Erinnerung an die Reichsgründungskriege mit der 1875 in Berlin eingeweihten „Siegessäule“ an der Spitze, traten die ebenfalls ausgesprochen kriegerisch geprägten Nationaldenkmäler des Kaiserreichs. Bereits 1875 wurde nach einer schon länger zurückreichenden Gründungsgeschichte bei Detmold im Teutoburger Wald das sog. Hermannsdenkmal eingeweiht, das der Erinnerung an die vom Fürsten Arminius angeführte germanische Erhebung gegen die römische Herrschaft im Jahre 9 unserer Zeitrechnung gewidmet war und sie zu einer frühen, germanischen Ausdrucksform deutsch-nationaler Identität und Selbstbehauptung im Kampf gegen „welsche“ Bedrohungen stilisierte. 1883 folgte das Niederwalddenkmal bei Rüdesheim am Rhein, auf dem eine bewehrte Germania die „Erbfeindschaft“ gegen Frankreich symbolisierte. Nach der Einweihung des Kyffhäuser-Denkmals in Thüringen 1896 folgte schließlich 1913, zur Erinnerung an die siegreichen „Befreiungskriege“ gegen das napoleonische Frankreich, am 100. Jahrestag das „Völkerschlachtdenkmal“ bei Leipzig, das nun – trotz des internationalen Charakters der antinapoleonischen Koalition – in aller Deutlichkeit die völkischen, auf nationale Geschlossenheit, Macht und Kampf abzielenden Inhalte des deutschen Nationalismus zum Ausdruck brachte.

Im Zeichen der nationalliberalen Mitwirkung an Reichsgründung, Verfassungsstiftung und Ausgestaltung des Kaiserreichs blieb der Reichsnationalismus aber auch weiterhin mit liberalen Vorstellungen von nationaler Freiheit und Selbstbestimmung verbunden, wie sie nicht zuletzt im 1894 eingeweihten Reichstagsgebäude zum Ausdruck kamen. Ein Schwerpunkt der „deutschen Idee von der Freiheit“ (Leonard Krieger) lag dabei allerdings von Anfang an auf der Freiheit von äußerer Fremdbestimmung. Hinzu kam der sinnstiftende Bezug auf die deutsche Kulturnation, wie er in einer Vielzahl von Denkmälern für Schiller und Goethe seinen klassischen Ausdruck fand. Nicht die Staatsbürgerschaft mit ihrem Anspruch auf gleiche Rechte und politische Selbstbestimmung stand im Mittelpunkt des deutschen Verständnisses der Nation, sondern der Zusammenhalt durch gemeinsame Herkunft, Sprache und Kultur. Das nun vielbeschworene Deutschtum erschien als eine höherwertige sittliche Kultur, überlegen nicht nur slawischer „Unkultur“, sondern auch einer als oberflächlich abqualifizierten, spezifisch „westlich“ begriffenen Zivilisation, die in der revolutionären Tradition Frankreichs und im englischen „Händlergeist“ ihren kulturzerstörerischen Ausdruck gefunden habe. Die Idee der Reichsnation verband sich schließlich mit Vorstellungen von einem positiven historisch-politischen Sonderweg Preußen-Deutschlands, wie sie von vielen Historikern propagiert wurden. Dieser deutsche Sonderweg hatte zum einen, anders als in Osteuropa, eine hochmoderne Staats- und Gesellschaftsordnung hervorgebracht, die zum andern aber, anders als im Westen, nicht von revolutionärem Umsturz und demokratischer Selbstregierung geprägt war, sondern von der Führung der Nation durch den starken Staat der preußischen Militärmonarchie.

Nationale Identität und Feindbildbeschwörung

Von Anfang an ging die Entwicklung des Reichsnationalismus auch mit der Beschwörung äußerer und innerer „Reichsfeinde“ einher, gegen die sich die Nation zusammenschließen und als „Volk in Waffen“ verteidigen müsse. Während sich dies nach Außen, von der Einhegung des französischen „Erbfeinds“ abgesehen, erst einmal mit einer defensiven, vor allem auf die Konsolidierung der neuen Großmacht in der Mitte Europas abzielenden Orientierung verband, rief das Bedrohungsgefühl im Innern von Anfang an aggressive Wendungen gegen vermeintliche Reichsfeinde hervor, die dem deutschen Nationalismus einen betont exklusiven Charakter verliehen. Als reichsfeindlich erschienen nicht nur die nationalen, einer kulturellen und wirtschaftlichen Germanisierungspolitik unterworfenen Minderheiten im Kaiserreich (Dänen, Franzosen, Litauer, Masuren, Polen), sondern auch alle politischen Gegner der offiziellen Reichspolitik wie linksliberale Fortschrittler, die im „Kulturkampf“ der 1870er Jahre als „ultramontane“ Kräfte aus der Nation ausgegrenzten Katholiken und vor allem die Sozialdemokraten mit ihren ebenso revolutionären wie internationalistischen Orientierungen. Sie wurden auch über die Verfolgung unter den Sozialistengesetzen (1878-1890) hinaus als „Reichsfeinde“ und „vaterlandslose Gesellen“ (Wilhelm II.) aus der Nation ausgeschlossen. Hinzu kam ein schwelender Antisemitismus, der insbesondere in wirtschaftlichen Krisenzeiten mit wachsender Polemik gegen eine reichsfeindliche „goldene Internationale“ der Juden aufglühte. Judenfeindschaft und Antisemitismus verbanden sich zunehmend auch mit einer völkisch-rassistischen Konzeption des Nationalismus, die auf die biologische Reinheit des deutschen „Herrenvolkes“ abzielte. In einem der meistverkauften Bücher des Kaiserreichs, Julius Langbehns 1890 veröffentlichter Schrift „Rembrandt als Erzieher“, hieß es über die Deutschen: „Sie sind, waren und werden sein Arier. Für diesen ihnen angeborenen Charakter sollen sie leben und streiten und sterben, wenn es sein muß! Denn im Grunde ist nur das Blut wert – das ureigene Blut – dass um seinetwillen ein Blut vergossen wird. (…) Die Deutschen sind bestimmt, den Adel der Welt darzustellen.“

Wilhelminische Radikalisierung des Reichsnationalismus

In der wilhelminischen Phase des Kaiserreichs kamen zwei neue Faktoren hinzu, die den Reichsnationalismus weiter radikalisierten: Im Zeichen des Hochimperialismus ging die Reichspolitik von Konsolidierung und eher zauderndem Kolonialerwerb nun zu einer aggressiven „Weltpolitik“ über, die den „Kampf der Nationen“ nun im globalen Maßstab betreiben wollte. Und sie wurde dabei zugleich von neuen, bürgerlich geprägten Agitationsverbänden angetrieben, die die monarchische Regierung von rechts propagandistisch unter Druck zu setzen versuchten und dabei einen radikalen Nationalismus gegen äußere und innere „Reichsfeinde“ entwickelten. Bereits 1887 war die Deutsche Kolonialgesellschaft gegründet worden, es folgten der Deutsche Ostmarkenverein (1894), der Deutsche Flottenverein (1898), der Reichsverband gegen die Sozialdemokratie (1904) und schließlich der Deutsche Wehrverein (1912). Einen besonders radikalen, pangermanisch-völkischen Nationalismus vertrat bereits seit 1891 der Alldeutsche Verband, dessen Vorsitzender Heinrich Class 1912 unter dem Titel „Wenn ich der Kaiser wäre“ eine weite Verbreitung findende programmatische Schrift veröffentlichte, die mit ihren Forderungen nicht nur nach einer expansionistischen Außenpolitik, sondern auch nach der Schaffung einer homogenen, national, politisch und rassisch einheitlichen Volksgemeinschaft eindeutig einen präfaschistischen Charakter aufwies.

Nicht alle Deutschen verstanden die Nation auf eine so aggressive Weise. Insbesondere die vermeintlich vaterlandslosen Sozialdemokraten entwickelten alternative Vorstellungen von einem auf nationale Volkssouveränität und internationale Verständigung zielenden Patriotismus. Sie wollten Deutschland mit den Worten des Parteiführers August Bebel erst „zu einem Land machen, wie es nirgends in der Welt in ähnlicher Vollkommenheit und Schönheit besteht“. Doch der nationalistische Mainstream entwickelte sich in eine andere Richtung. Die Weltpolitik wurde ideologisch begleitet von der Idee einer „deutschen Kulturmission“ in der Welt, am „deutschen Wesen“ sollte mit den nun immer häufiger zitierten Worten Emanuel Geibels für deutsche Kulturkrieger tatsächlich „die Welt genesen“. Und das galt im Zeichen eines verbreiteten Kulturpessimismus auch nach Innen. Neben der zweifelsfrei vorausgesetzten kulturellen und rassischen Unterlegenheit der kolonialisierten Völker, denen die deutschen Kolonialherren Paroli zu bieten hatten, erhielten auch die europäischen Feindbilder mit der kulturpessimistischen Polemik gegen eine vermeintlich das deutsche Volk bedrohende Zersetzung durch „slavische Unkultur“ und die alle traditionellen Bindungen auflösende „westliche Zivilisation“ eine zunehmend abwertende und immer aggressivere Note.

Nationalismus und Sozialdarwinismus

Im Zeitalter des Imperialismus wurde der Nationsbegriff schließlich auch mit sozialdarwinistischen Vorstellungen verbunden. Nationale Stärke und Kampfbereitschaft sollten den nationalen „Volkskörper“ in den Auseinandersetzungen mit anderen Nationen um die Beherrschung der Welt auszeichnen, und als besonders geeignetes Mittel sowohl für den nationalen Konkurrenzkampf als auch für die notwendige innere Ertüchtigung des deutschen Volkes erschien der Krieg. Kein geringerer als der ehemalige Leiter der kriegsgeschichtlichen Abteilung im Preußischen Generalstab, General Friedrich v. Bernhardi, propagierte 1912 beispielsweise in seinem großen Bucherfolg „Deutschland und der nächste Krieg“ nicht nur eine aggressive Kriegspolitik des Kaiserreiches, sondern er bestimmte den Krieg zugleich auch als eine „biologische Notwendigkeit“ für Volk und Nation: „Ohne den Krieg aber“, so argumentierte er, „würden nur allzu leicht minderwertige und verdorbene Rassen durch Masse und Kapitalmacht die gesunden, kernkräftigen Elemente überwuchern, und ein allgemeiner Rückgang müßte die Folge seine. In der Auslese besteht die Schöpferkraft des Krieges.“