Antisemitismus in Deutschland nach 1945 | Jüdisches Leben in Deutschland nach 1945 | bpb.de

Zwar reicht die Geschichte der Feindschaft gegen Juden bis in die Antike zurück und war über Jahrhunderte vor allem christlich, seit dem 19. Jahrhundert dann verstärkt rassistisch geprägt, aber der Holocaust war auch in dieser Geschichte des Antisemitismus ein Einschnitt: Unter der Herrschaft der Nationalsozialisten war erstmals die Vernichtung der europäischen Juden zum Staatszweck erklärt worden und bildete geradezu das Zentrum der nationalsozialistischen Weltanschauung. Das NS-Regime hatte dementsprechend alles daran gesetzt, antisemitische Propaganda zu verbreiten und die Bevölkerung damit zu indoktrinieren. Das erklärt, warum der Antisemitismus auch nach Kriegsende noch weit in der deutschen Bevölkerung verbreitet war.

Die unmittelbare Nachkriegszeit

Die große Mehrheit der insgesamt etwa 250.000 Juden, die in der unmittelbaren Nachkriegszeit in Deutschland lebten, waren Überlebende aus Osteuropa. Die meisten von ihnen hatten alles verloren – Familienangehörige und Freunde, ihren Besitz und ihre Wohnstätte – und diejenigen, die aus den Lagern in ihre Heimatorte in Polen, Litauen oder der Ukraine zurückkehrten, sahen sich dort mit Feindseligkeit und Abwehr konfrontiert. Im Sommer 1946 kam es im polnischen Kielce zu einem antijüdischen Pogrom, dem über 40 Holocaust-Überlebende zum Opfer fielen. Spätestens ab diesem Zeitpunkt war den meisten klar, dass es in ihrer alten Heimat keine Zukunft für sie gab.

Zionistische Organisationen warben um die Überlebenden, um sie zur Einwanderung nach Palästina zu bewegen. Auf der Suche nach einer neuen Heimat begaben sich die meisten von ihnen in die amerikanische oder britische Besatzungszone in Süd- und Westdeutschland, um von dort aus weiter nach Palästina oder in die USA zu emigrieren. Viele hielten sich nur kurze Zeit in den eilig von den Besatzungsmächten eingerichteten DP-Camps auf, manche jedoch verharrten, zumeist unfreiwillig, mehrere Jahre in den Camps, die als abgetrennte Wohngebiete nicht selten in ehemaligen Kasernen und Arbeitslagern errichtet worden waren. Doch die Camps wurden rasch zu Orten lebendiger jüdischer Kultur, mit eigenen jüdischen Zeitungen, Theatern, Bibliotheken und Sportvereinen.

Auch wenn die DPs weitgehend isoliert von der nicht-jüdischen Mehrheitsgesellschaft lebten, kam es zu punktuellen Kontakten. So hatte sich etwa in der Münchner Möhlstraße in den ersten Nachkriegsjahren im Umfeld der großen Hilfsorganisationen eine weitverzweigte jüdische Infrastruktur mit Geschäften, einer Apotheke, einer Schule, einem Kindergarten und einem Krankenhaus herausgebildet. Die Beziehungen blieben jedoch spannungsgeladen. Vor allem Jiddisch sprechende, traditionell gekleidete Juden waren verbalen und gelegentlich auch körperlichen Angriffen ausgesetzt. Ähnliches galt für die Reaktionen auf die Forderungen nach Entschädigungen und Rückgabe "arisierten" Eigentums. Immer wieder meldeten sich Stimmen zu Wort, die den Juden in antisemitischer Manier Geldgier und Rachsucht vorwarfen.

Der Antisemitismus war also keineswegs mit dem Untergang des NS-Regimes verschwunden. Da es in den meisten deutschen Städten und Dörfern aber schlicht keine Jüdinnen und Juden mehr gab, richtete sich der Hass häufig auf das, was noch an das jüdische Leben vor 1933 erinnerte, nicht zuletzt gegen die über ganz Deutschland verteilten jüdischen Friedhöfe. Schon im Sommer 1945 wurden auf dem jüdischen Friedhof im bayerischen Diespeck mehrere Grabsteine umgeworfen, im November folgten Verwüstungen auf dem Friedhof im hessischen Alsbach, im Dezember schließlich auch in Osnabrück. Die gesamte Nachkriegszeit hindurch und bis in die Gegenwart hinein wurden (und werden) in Deutschland jüdische Grabsteine umgestoßen, beschmiert und zerstört. Alleine zwischen 1945 und 2000 gab es über tausend solcher Vorfälle in der Bundesrepublik, hinzu kommen über 200 Fälle in der DDR bis 1990. Nur selten wurden die Täter zur Rechenschaft gezogen. Stattdessen wurden die Vorfälle immer wieder bagatellisiert und als "Dumme-Jungen-Streiche" abgetan. Dabei ist die Zerstörung der Friedhöfe, wie die Philosophen Theodor W. Adorno und Max Horkheimer schon 1947 schrieben, "keine Ausschreitung des Antisemitismus, sie ist er selbst." Die jüdischen Friedhöfe erinnerten an das einst blühende jüdische Leben in Deutschland – und an das Verbrechen, das all dem ein Ende gesetzt hatte.

Verdrängung und Schuldumkehr

Kaum jemand sprach im Nachkriegsdeutschland offen über die Verbrechen, die den Juden angetan worden waren. Stattdessen verdrängten viele die eigene Schuld und die von Verwandten, Freunden und Bekannten. Kam doch einmal die Rede auf das Schicksal der Jüdinnen und Juden, so wiegelten sie ab, wiesen alle Schuld von sich oder machten gar die Juden selbst für das Geschehene verantwortlich.

Aber auch eine andere Form des Umgangs mit dem Holocaust gehörte zur neuen Realität: der sogenannte Philosemitismus. So mancher, der wenige Jahre zuvor noch Hitler zugejubelt hatte, bekundete nun, "die Juden" und alles Jüdische zu lieben – wenn dies nicht zum Schein geschah, lag dem häufig eine unreflektierte Haltung zugrunde, die unter umgekehrten Vorzeichen Jüdinnen und Juden abermals nicht als Individuen, sondern als homogenes Kollektiv wahrnahm.

Die Mehrheit der Deutschen äußerte sich jedoch zu diesem frühen Zeitpunkt nicht philosemitisch, sondern stand den Juden nach wie vor negativ gegenüber. Als das Frankfurter Institut für Sozialforschung 1950 eine der ersten breit angelegten empirischen Studien durchführte, die das geistig-politische Klima in der jungen Bundesrepublik untersuchen sollte, war das Ergebnis ernüchternd: "Von den Sprechern zum Thema Antisemitismus verhielten sich 28 % nicht antisemitisch, 10 % betont projüdisch, 25 % bedingt antisemitisch und 37 % extrem antisemitisch", heißt es in der Zusammenfassung des Abschlussberichts. Gleichzeitig stellten die Forscher fest, dass die sogenannte Judenfrage offenbar ein so stark affektbesetztes Thema war, dass viele Befragte jegliche Äußerung dazu verweigerten.

Die von unterdrückten Hass- und Schuldgefühlen geprägte Haltung der meisten Nachkriegsdeutschen gegenüber Jüdinnen und Juden hat der israelische Psychoanalytiker Zvi Rex einst in dem sarkastischen Satz zusammengefasst: "Auschwitz werden uns die Deutschen niemals verzeihen!" Aus der deutschen Schuld speiste sich ein "sekundärer Antisemitismus", der die Juden gerade dafür hasste, dass ihre bloße Existenz die Deutschen immer wieder an die eigene Schuld erinnerte. Über Jüdinnen und Juden und Jüdisches zu sprechen war folglich in der frühen Bundesrepublik weitgehend tabuisiert und schambehaftet.

Antikommunismus und Antizionismus

Doch auch wenn die meisten Deutschen brüsk von sich gewiesen hätten, Antisemiten zu sein, oder sich sogar für ausgesprochen "projüdisch" hielten, war er noch immer weit verbreitet. Zu alten Stereotypen und Vorurteilen gesellten sich nun neue Bilder und Muster, die eher dem Typus des "sekundären Antisemitismus" entsprachen. Auf der politischen Ebene verband er sich mit den großen Ideologien der heraufziehenden Ost-West-Konfrontation. Während in Westdeutschland der Antikommunismus an das nationalsozialistische Feindbild des "jüdischen Bolschewismus" anknüpfen konnte, wurde in der DDR der gegen den jüdischen Staat Israel gerichtete Antizionismus staatstragend (mehr zum jüdischen Leben in der DDR siehe Kapitel Interner Link: "Jüdisches Leben in der DDR").

1952 wurde der nicht-jüdische Kommunist Paul Merker, ehemaliges Mitglied des Politbüros der SED, im Zuge einer stalinistischen Säuberungswelle verhaftet. Da Merker sich schon lange für Entschädigungszahlungen an jüdische Überlebende eingesetzt und zudem 1948 die Gründung Israels befürwortet hatte, verdächtigte die Partei ihn, Teil einer "zionistischen Verschwörung" zu sein. Ihm wurde vorgeworfen, als "zionistischer Agent" die "Ausplünderung Deutschlands" betrieben und der "Verschiebung von deutschem Volksvermögen" zugunsten amerikanischer und "jüdischer Monopolkapitalisten" Vorschub geleistet zu haben.

Die antizionistische Diktion knüpfte nahtlos an die nationalsozialistische Agitation an – dieses Mal allerdings im Namen von Klassenkampf und Weltrevolution. Auch zahlreiche Mitglieder der jüdischen Gemeinde wurden zionistischer Neigungen verdächtigt und verhört. Die antizionistische Stimmungsmache und das zunehmende Misstrauen des Staates gegenüber den jüdischen Bürgerinnen und Bürgern hatte eine Auswanderungswelle zur Folge, von der sich das jüdische Gemeindeleben in der DDR nicht mehr erholen sollte. Bis zur Wende blieb das von der Staatssicherheit überwachte organisierte jüdische Leben prekär und auf wenige Gemeinden begrenzt.

Zeitgleich führte die CDU in der Bundesrepublik eine antikommunistische Wahlkampagne gegen die SPD durch, in der sie auf die antisemitisch konnotierte Legende einer bolschewistischen Verschwörung zurückgriff. Das Wahlplakat "Alle Wege des Marxismus führen nach Moskau" zur Bundestagswahl 1953 schürte Ängste vor einer drohenden Übernahme Deutschlands durch die Sowjetunion und erinnerte an die Propaganda der NS-Zeit gegen den "jüdischen Bolschewismus". Der Antikommunismus war grundlegender Bestandteil von Konrad Adenauers Politik der "Westbindung" und eng verknüpft mit westlichen Vorstellungen von Demokratie sowie mit der Leitidee der sozialen Marktwirtschaft. Dennoch überlebten in ihm Versatzstücke der nationalsozialistischen Ideologie, schon allein deshalb, weil der Großteil der politischen Akteure im "Dritten Reich" sozialisiert worden war und die NS-Propaganda von klein auf verinnerlicht hatte.

Verschiedene Formen neueren Antisemitismus

Neuer Rechtsextremismus

Wie in der DDR wurde auch in der Bundesrepublik Antisemitismus immer wieder mit dem Mantel des Schweigens bedeckt, weil er das Bild des demokratisch geläuterten Deutschlands störte. Als aber Ende der 1950er-Jahre die Zahl antisemitischer Vorfälle massiv anstieg, war kaum noch zu leugnen, dass sich alte und neue Anhänger der NS-Ideologie wieder formierten. In der Weihnachtsnacht 1959 wurde die kurz zuvor wiedereröffnete Kölner Synagoge von zwei Mitgliedern der rechtsextremen Deutschen Reichspartei mit Hakenkreuzen und der Parole "Juden raus!" beschmiert. Die bundesweit aufsehenerregende Tat wurde zur Initialzündung für eine sich über das ganze Land ergießende "Schmierwelle". Anders als noch zehn Jahre zuvor war nun allerdings die öffentliche Empörung groß. Zahlreiche Initiativen gegen Antisemitismus wurden ins Leben gerufen, vor allem im Bildungssektor, und die "Vergangenheitsbewältigung" wurde erstmals auf eine breite zivilgesellschaftliche Grundlage gestellt. Dazu trug auch die juristische Aufarbeitung der NS-Verbrechen bei. Als Adolf Eichmann, einem der Hauptverantwortlichen des Holocaust, 1961 in Jerusalem der Prozess gemacht wurde, berichteten Funk und Fernsehen täglich und konfrontierten die deutsche Öffentlichkeit mit ihrer Vergangenheit. Dies wiederholte sich ab 1963 im Zuge der Frankfurter Auschwitz-Prozesse. Immer mehr Deutschen, insbesondere aus der jüngeren Generation, wurde bewusst, dass sie sich dieser Vergangenheit stellen mussten.

Israelfeindschaft in der bundesdeutschen Linken

Auf dem Höhepunkt der vergangenheitspolitischen Wende sorgte 1967 der Sechs-Tage-Krieg, den Israel gegen seine feindlichen arabischen Nachbarstaaten erfolgreich für sich entschied, besonders im linken und linksliberalen Milieu für Verwirrung. Hatten viele aus diesem politischen Spektrum bislang eine eher proisraelische Haltung eingenommen, weil der in seiner Anfangszeit sozialistisch geprägte jüdische Staat vor allem als Antwort auf den Holocaust wahrgenommen wurde, so kippte nun die Stimmung. Während rechte und konservative Medien, allen voran die Springer-Presse, Israels "Blitzkrieg" feierten, fand sich die Linke plötzlich auf Seiten arabischer Freischärler wieder. Angefeuert durch die entsprechende Propaganda aus dem Ostblock erschien Israel vielen Linken nun als imperialistischer Aggressor, gegen den sich berechtigter arabischer Widerstand rege. Unübersehbar war die Wahrnehmung des Konflikts in beiden politischen Lagern von der Vergangenheitsbewältigung überformt. Rechte wie Linke setzten Israel nun mit NS-Deutschland und die Palästinenser mit dem antifaschistischen Widerstand gleich, nur fiel die Bewertung gegensätzlich aus. Beide Sichtweisen hatten mit dem realen Konflikt wenig zu tun, sondern spiegelten vielmehr das Verhältnis der Deutschen zu ihrer eigenen Vergangenheit wider.

Besonders in der radikalen Linken überschritt die Gegnerschaft zu Israel in den folgenden Jahren immer wieder die Grenze zum offenen Antisemitismus. In der Nacht vom 9. auf den 10. November 1969, dem Jahrestag der Novemberpogrome, deponierte die linksradikale Gruppe "Tupamaros Westberlin" eine (glücklicherweise defekte) Bombe im jüdischen Gemeindehaus. In ihrem Bekennerschreiben behauptete die Gruppe, "daß die Kristallnacht von 1938 heute tagtäglich von den Zionisten in den besetzten Gebieten, in den Flüchtlingslagern und in den israelischen Gefängnissen wiederholt" werde. Nicht nur vollzogen die Attentäter damit eine Täter-Opfer-Umkehr, der zufolge die Opfer des Holocaust nun zu Tätern geworden seien, sondern sie setzten auch das Judentum mit Israel und dem Zionismus gleich. Aus ihrer Sicht ging man gegen den "zionistischen Imperialismus" vor, wenn man Jüdinnen und Juden in Deutschland angriff.

Palästinensischer und linker Terrorismus

In den 1970er-Jahren kam es zu einer Welle palästinensischen Terrors in Westdeutschland. Im Februar 1970 griffen arabische Terroristen auf dem Flughafen in München-Riem die Crew und Fluggäste einer israelischen Maschine an und töteten dabei einen Passagier. Einige Tage später starben bei einem Brandanschlag auf das Altenheim der Israelitischen Kultusgemeinde in München sieben Bewohnerinnen und Bewohner. Bis heute ist nicht geklärt, wer genau hinter dem Anschlag steckte, aber ein Zusammenhang mit dem gegen Israel gerichteten Terrorismus kann nicht ausgeschlossen werden. Dieser zeigte sich 1972 abermals bei den Olympischen Spielen in München, als die palästinensische Gruppe "Schwarzer September" im Zuge einer Geiselnahme elf israelische Sportler sowie einen Sicherheitsbeamten ermordete. Deutsche Neonazis hatten die arabischen Terroristen zuvor unter anderem bei der Beschaffung von Fluchtfahrzeugen und gefälschten Pässen unterstützt, die linke RAF-Terroristin Ulrike Meinhof wiederum lobte die Geiselnahme als revolutionäre Tat.

Ganz in diesem Geist beteiligten sich linke Aktivisten der "Revolutionären Zellen" 1976 an der Entführung einer Air France-Maschine, die von Tel Aviv nach Paris fliegen sollte. Gemeinsam mit Gesinnungsgenossen der palästinensischen Volksfront zur Befreiung Palästinas (Popular Front for the Liberation of Palestine, PFLP) entführten die Terroristen Wilfried Böse und Brigitte Kuhlmann die Maschine ins ugandische Entebbe, wo die beiden Deutschen gezielt die jüdischen (oder für jüdisch gehaltenen) von den nicht-jüdischen Passagieren trennten, um Gefangene aus israelischen Gefängnissen freizupressen. Nach einer Woche befreite eine israelische Spezialeinheit die festgehaltenen Passagiere und tötete die Geiselnehmer. Teile der deutschen Linken distanzierten sich von der "Selektion" jüdischer Passagiere und es kam erstmals zu Debatten über einen genuin linken Antisemitismus. Dennoch wurde der Antisemitismus seitens der Linken weiterhin vorwiegend als rechtes Problem wahrgenommen.

Rechtsextremer Terror

Dieser Eindruck verstärkte sich durch eine Reihe rechtsextremer Anschläge auf Jüdinnen und Juden und jüdische Einrichtungen in den 1980er-Jahren. Der wegen versuchten Mordes einsitzende deutsche Neonazi Ekkehard Weil floh 1979 aus der Haftanstalt und verübte eine Serie von Anschlägen auf jüdische Geschäfte und Privathäuser in Österreich, darunter die Wohnung des Holocaust-Überlebenden Simon Wiesenthal, der erfolgreich untergetauchte NS-Täter aufspürte und vor Gericht brachte. Im Dezember 1980 ermordete ein Mitglied der rechtsterroristischen "Wehrsportgruppe Hoffmann" in Erlangen den Rabbiner und Gemeindevorsitzenden Shlomo Levin und dessen Lebensgefährtin Frida Poeschke.

Auch in der DDR gab es neonazistische Strukturen. Das Regime spielte solche Fälle in der Regel herunter und bestritt, dass es rechtsradikale Gewalt im "antifaschistischen Staat" gab. Erst nach der Vereinigung der beiden deutschen Staaten 1990 wurde das Phänomen des Neonazismus in seiner ganzen Tragweite deutlich. Neben den rassistischen und ausländerfeindlichen Pogromen von Hoyerswerda 1991 und Rostock-Lichtenhagen 1992 kam es auch zu einer Reihe von Brandanschlägen, so in Mölln 1992 und Solingen 1993. Auch die Lübecker Synagoge war in den Jahren 1994 und 1995 zweimal Ziel eines Brandanschlags. Zahlreiche weitere Sprengstoffanschläge und antisemitische Attacken gipfelten im Jahr 2000 in einem Terroranschlag in Düsseldorf-Wehrhahn, der sich gegen jüdische Flüchtlinge aus der ehemaligen Sowjetunion richtete. Auch wenn der Attentäter bis heute nicht zweifelsfrei ermittelt werden konnte, deuten zahlreiche Indizien auf eine rechtsextreme Täterschaft hin. 2003 wurde ein von der neonazistischen Vereinigung "Kameradschaft Süd" geplanter Sprengstoffanschlag auf die Grundsteinlegung der neuen Münchner Hauptsynagoge gerade noch vereitelt.