Zukünfte nach dem Kalten Krieg | 1990er Jahre | bpb.de

Zwei eingängige Formeln dominierten in den 1990er Jahren die öffentliche Debatte über die Interpretation der Gegenwart und die Gestaltung der Zukunft: zum einen das „end of history“, das der im US-Außenministerium tätige Francis Fukuyama 1989 in einem Artikel in der Zeitschrift „The National Interest“ für möglich erklärt hatte, zum anderen der „clash of civilizations“, den der Harvard-Politologe Samuel P. Huntington 1993 in einem Beitrag für die Zeitschrift „Foreign Affairs“ vorhersagte. In einer Phase, die bis heute vor allem ex negativo als post-Cold War bestimmt wird, gehörten die beiden US-amerikanischen Politikwissenschaftler zu den ersten, die weitreichende Deutungsangebote machten. Entsprechend intensiv wurden diese diskutiert, aber auch harsch kritisiert – und zwar nicht nur innerhalb ihres Fachs, sondern in der gesamten akademischen Welt, in politischen Zirkeln und in der Medienöffentlichkeit. Aus heutiger Sicht sind die Thesen von Fukuyama und Huntington nicht nur für die rückblickende Vermessung der Ideenlandschaft der 1990er Jahre von Interesse, sondern auch deshalb, weil man sie als „Zombie-Theorien“ verstehen kann: Beide wurden schon oft für erledigt erklärt, kehren aber immer wieder in die öffentliche Debatte zurück – mal als plausible Deutungen, mal als reine Kontrastfolien. Ihre seit Jahrzehnten anhaltende Rezeption zementierte den Status beider Thesen als feste Bezugspunkte im Nachdenken über die globale Ordnung. Zugleich kann die Geschichte ihrer Zurückweisung, Bestätigung und Modifizierung selbst die sich wandelnde Sicht auf die Gegenwart erhellen.

Wie universell ist der „Westen“?

Der Titel, mit dem Fukuyama schlagartig bekannt wurde, war geschickt gewählt. Die Rede vom „Ende der Geschichte“ sicherte dem jungen Politikberater die Aufmerksamkeit, dieses war aber auf eine ganz bestimmte Weise definiert: Unter „Geschichte“ verstand er in Anknüpfung an den Philosophen Georg Wilhelm Friedrich Hegel einen übergreifenden Transformationsprozess in Richtung jenes Systems, das dem Menschen am besten gerecht würde. Für dessen „Ende“ sprachen für ihn gleich zwei Entwicklungen, die er in seinem 1992 erschienenen Buch „The End of History and the Last Man“ noch ausführlicher darlegte: Zum einen habe die Etablierung der „wissenschaftlichen Methode“ einen klar gerichteten Entwicklungsprozess im ökonomischen Bereich in Gang gesetzt, zum anderen kristallisiere sich im politischen Bereich die „Erschöpfung ideologischer Alternativen“ zur liberalen Demokratie heraus. Denn Letztere, so Fukuyama in Anknüpfung an Hegel, erfülle das menschliche „Streben nach Anerkennung“ am besten. Fukuyamas Argument war ein normatives, hatte aber auch eine empirisch überprüfbare Dimension: Langfristig werde sich die gesamte Menschheit in Richtung des von ihm identifizierten Endpunkts bewegen, auch wenn auf dem Weg mit Rückschlägen zu rechnen sei. In dieser Hinsicht war die These also durchaus widerlegbar, wenngleich Fukuyama die Schwelle hoch anlegte: Dafür müssten liberale Demokratien weltweit kollabieren, ein anderes Modell mit vergleichbarer Anziehungskraft entstehen und nicht-liberale Prinzipien ihre Legitimität zurückerlangen. Ein Optimist war Fukuyama aber nur bedingt: Denn während er die liberale Demokratie für das beste System hielt, stimmte ihn die Aussicht auf eine Zukunft, in der nicht mehr darum gerungen würde, doch eher melancholisch. Die Aussicht auf „Jahrhunderte der Langeweile“, in denen es nur noch um das Lösen technischer Probleme gehen würde, würde dann vielleicht doch zu einer Rückkehr der Geschichte führen, sprich der ideologischen Auseinandersetzung und des Kampfs um „Anerkennung“.

Huntington, der Ende der 1980er Jahre bereits längst als namhafter Experte für Fragen der internationalen Politik galt, brauchte nicht lange für scharfe Gegenworte. Er gab dem jüngeren Kollegen zwar darin Recht, dass der Kommunismus seine Überzeugungskraft als systemische Alternative verloren habe. Doch den geschichtstheoretischen Kern von Fukuyamas Argumentation hielt Huntington für völlig verfehlt: Schließlich habe die Geschichte gezeigt, dass „Revivals“ ebenso wie das Erstarken ganz anderer Ideengebäude immer möglich seien. Trotz Fukuyamas Abgrenzungen fiel ihm an dessen teleologischem Geschichtsdenken vor allem eines auf, nämlich die geistige Nähe zum Marxismus. Aber auch Huntington begriff den Moment, in dem sich der Zerfall der Sowjetunion abzuzeichnen begann, als intellektuelle Herausforderung. Seine eigene Deutung, die er 1996 ebenfalls in Buchform erweiterte, bewies ein mindestens ebenso gutes Gespür für einprägsame Formulierungen: Nach dem Ende des Kalten Kriegs, der die Welt über Jahrzehnte strukturiert hatte, sei nun mit einem „clash of civilizations“ zu rechnen, einem „Aufeinanderprallen der Zivilisationen“. Auf Deutsch wurde daraus der „Kampf der Kulturen“. Huntington prognostizierte einerseits das Zusammenrücken von Staaten mit ähnlicher „Kultur“, andererseits ein gesteigertes Konfliktpotenzial zwischen den acht oder neun „Zivilisationen“, die er im Wesentlichen nach ihrer religiösen Zugehörigkeit eingeteilt hatte. Mit der Rede von „Zivilisationen“ im Plural schrieb Huntington sich ebenfalls in eine länger zurückreichende Denktradition ein, die in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts von Denkern wie Oswald Spengler geprägt worden war und weniger das Gemeinsame als das Trennende der Menschheit betonte.

Der zentrale Unterschied zwischen den beiden Interpretationsangeboten lag in ihrer Perspektive auf die universelle Attraktivität von Werten, die Fukuyama und Huntington gleichermaßen als „westlich“ identifizierten: Für Fukuyama entsprach die liberale Demokratie den Bedürfnissen des Menschen generell, und jenen in industriellen Gesellschaften ganz besonders. Huntington hingegen sah schon die Annahme, dass die liberale Demokratie eine globale Anziehungskraft besitze, als Ausdruck einer Denkweise, die dem „Westen“ eigen sei. Während Fukuyama die globale Verbreitung von Konsumgütern aus Europa und den USA als Indiz für die Attraktivität westlicher Lebensweise wertete, waren derartige Globalisierungsphänomene für Huntington nicht mit der Ausbreitung liberaler Werte zu verwechseln: Die „Essenz der westlichen Zivilisation“ sei die Magna Carta, nicht der „Magna Mac“. Er warnte zudem vor den desaströsen Folgen von Versuchen, die Welt nach dem eigenen Vorbild umzugestalten: „What is universalism to the West is imperialism to the rest.“ Noch dazu diagnostizierte Huntington dem „Westen“ einen Verlust an innerer Dynamik und internationalem Einfluss, wohingegen er andere „Zivilisationen“ wie die „sinische“ und die „islamische“ im Aufstieg begriffen sah.

Diesen gegensätzlichen Deutungen lagen unterschiedliche Haltungen zur Idee der Modernisierung zugrunde, die in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg zu einem sozialwissenschaftlichen Paradigma aufgestiegen war und die US-amerikanische Außenpolitik maßgeblich beeinflusst hatte: Huntington hatte sich seinen Namen in der Wissenschaft als scharfer Kritiker des Konzepts gemacht und stets sowohl unterschiedliche Entwicklungswege als auch die Möglichkeit gegenläufiger Tendenzen betont. Für Fukuyama hingegen hatte die Idee eines übergreifenden Modernisierungsprozesses, die seit den 1970er Jahren von vielen Seiten angegriffen worden war, ihren Reiz nicht verloren – er ging davon aus, dass sich wirtschaftliche und politische Entwicklungen gegenseitig stützten, und deutete Geschehnisse, die seiner Vorstellung eines gerichteten Gesamtprozesses zuwiderliefen, eher als retardierende Momente. Die Entwicklungsvorstellungen der beiden Politikwissenschaftler basierten also zum einen auf unterschiedlichen Interpretationen der Vergangenheit, zum anderen boten sie, daraus abgeleitet, Prognosen für die Zukunft. Wie die beiden Thesen in der Öffentlichkeit aufgenommen wurden, hing daher nicht zuletzt von den realpolitischen Entwicklungen der 1990er Jahre und darüber hinaus ab.

Resonanz und Rezeption

Dass Fukuyamas These für Aufruhr sorgte, lag zunächst einmal an seinem Timing. Als der Aufsatz im Frühjahr 1989 erschien, war die Berliner Mauer noch nicht gefallen, und kaum jemand antizipierte, wie grundlegend sich die Verhältnisse im Ostblock in den folgenden Jahren ändern würden. Im Rückblick ließ das den jungen Politikberater geradezu prophetisch erscheinen. Aber auch darüber hinaus entsprach Fukuyamas Idee, dass sich die liberale Demokratie langfristig gegen andere politische Organisationsformen durchsetzen werde, dem politischen Zeitgeist.

Empirisch ließ sich tatsächlich ein weltweiter Trend in Richtung Demokratie beobachten, für den ausgerechnet Huntington 1991 den Begriff einer „dritten Welle der Demokratisierung“ prägte. Das wiederum ermutigte US-amerikanische Politiker wie Bill Clinton in den 1990er Jahren, sich unter Slogans wie „democracy promotion“ und „democratic enlargement“ als Geburtshelfer der Demokratie weltweit zu gerieren. Wie Fukuyama gingen sie von einem engen Zusammenhang zwischen wirtschaftlichen und politischen Prozessen aus, insbesondere zwischen Liberalisierung der Wirtschaft und Demokratisierung.

Außerdem waren die 1990er Jahre mit dem Durchbruch der Digitalisierung und ihrer steigenden Bedeutung für private Nutzer von Euphorie in Bezug auf den technologischen Wandel geprägt, den Fukuyama (der in den Vorworten seiner ersten Bücher stets auch den Erfindern der Computer dankte, auf denen er seine Manuskripte abfasste) als zentrale Triebkraft von „Geschichte“ identifiziert hatte. Das bedeutete zwar nicht, dass sich das „Ende der Geschichte“ auch in der politischen Rhetorik durchsetzte – womöglich, weil Politikerinnen und Politiker fürchteten, dann als Gestaltende politischer Möglichkeiten überflüssig zu erscheinen. Sie sprachen eher von einem „Anfang“ als von einem „Ende“ der Geschichte. Insgesamt resonierten die These und die darin enthaltene Rehabilitierung der Fortschrittsidee aber durchaus mit maßgeblichen politischen Projekten und gesellschaftlichen Erfahrungen der 1990er Jahre.

Anders als Fukuyama wurde Huntington nicht vorgeworfen, einem naiven Wunschdenken anzuhängen. Vielmehr wurde seine Warnung vor dem „clash of civilizations“ als Korrektiv zum optimistischen Überschwang nach dem Ende des Kalten Kriegs geschätzt, dem Fukuyama zugerechnet wurde. Selbst diejenigen, die Huntingtons These kritisierten – etwa die holzschnittartige Skizzierung der Zivilisationen, das Zurückfallen in einfache Freund-Feind-Schemata oder die Vernachlässigung sozioökonomischer Faktoren – gestanden häufig zu, dass die Rede vom Zivilisationskonflikt angesichts aktueller Entwicklungen eine unmittelbare Plausibilität besitze. Während Fukuyamas These geradezu reflexhafte Verweise auf aktuelle Ereignisse von historischer Tragweite provozierte, fiel es Kommentatorinnen und Kommentatoren von Anfang an leicht, Beispiele für eine von kulturellen Konflikten geprägte Welt zu finden – etwa den gewaltsamen Zerfall des sozialistischen Jugoslawien.

Die größte Aufmerksamkeit wurde Huntingtons Schlagwort jedoch nach den Terroranschlägen vom 11. September 2001 zuteil, die aus US-Perspektive das endgültige Ende einer potenziell friedlicheren Ära markierten. Unter den populären Gegenwartsdiagnosen der Zeit stach die Huntingtons hervor, weil er die Rolle des politischen Islam am ehesten bedacht zu haben schien. Aber auch der „clash of civilizations“ taugte nur bedingt für politische Statements: Führende Politiker appellierten in den Jahren nach 9/11 eher an die Gemeinsamkeiten zwischen „Zivilisationen“ und gegen Verallgemeinerungen in Bezug auf einzelne Religionen.

Fukuyama blieb indes unbeirrbar: „The West has won“, titelte er einen Monat nach den Terroranschlägen und bekräftigte seine These auch in diesem Moment der allgemeinen Verunsicherung: „I believe that in the end I remain right: modernity is a very powerful freight train that will not be derailed by recent events, however painful.“ Die Terroranschläge seien als Reaktion auf die reale Übermacht der westlichen Moderne zu sehen, doch biete der radikale Islam keine Alternative zur liberalen Demokratie. Der demokratische Universalismus, den Fukuyama mit den Neokonservativen der 1990er Jahre teilte, gehörte zu den ideellen Grundlagen, mit denen die US-Regierung unter Präsident George W. Bush den „Krieg gegen den Terror“ legitimierte. Der Versuch, im Irak mit Gewalt einen Regimewechsel zu erzwingen, stellte allerdings auch Fukuyamas Ansichten auf die Probe. Wenige Jahre später distanzierte er sich ausdrücklich von neokonservativen Nation-Building-Fantasien und forderte stattdessen einen „realistischen Wilsonianismus“, der sich weiter für die Verbreitung von Demokratie einsetzen, zugleich aber stärker auf internationale Kooperation und Bewusstsein für die sozialen Strukturen vor Ort setzen sollte.

Ab den 2000er Jahren mehrten sich Entwicklungen, die Fukuyamas Glauben an die Durchsetzungsfähigkeit der liberalen Demokratie mit neuer Vehemenz infrage stellten. Rund um den Globus nahm die Zahl demokratischer Regime ab, die Rede war nun von einem „democratic rollback“ oder einer „demokratischen Rezession“. Der Politologe Larry Diamond, der diese Schlagwörter prägte, bekräftigte allerdings 2015 erneut ganz in Fukuyamas Sinne, dass zumindest die demokratische Idee ihre Attraktivität keineswegs verloren habe. Wichtiger als Gegenargument wurde daher der Verweis auf innere Krisenerscheinungen und die Entstehung von „illiberalen Demokratien“. Auch in den Vereinigten Staaten hat sich seit dem Sturm aufs Kapitol am 6. Januar 2021 die Diskussion über die Brüchigkeit der demokratischen Ordnung in einer Weise verschärft, die in den 1990er Jahren wohl kaum denkbar gewesen wäre. Aber für manche Beobachter sind die aktuelle Krise der liberalen Demokratie und der Aufstieg des Rechtspopulismus gerade auf das Fehlen der „Systemkonkurrenz als Korrektiv“ zurückzuführen – womit zumindest der gegenwartsdiagnostische Teil von Fukuyamas These doch wieder bestätigt wird.

Auch Huntingtons Schlagwort des „clash of civilizations“ ist weiter präsent, obwohl zentrale Konflikte der Gegenwart seine Prognosen nicht bestätigen. Beispielsweise hielt Huntington einen Konflikt zwischen der Ukraine und Russland für unwahrscheinlich, weil er beide zur „orthodoxen“ Zivilisation zählte. Zugleich lässt sich beobachten, dass der Zivilisationsbegriff bei Politikern rund um den Globus eine neue Popularität genießt, von Wladimir Putin über Narendra Modi bis zu Xi Jinping. Dem Begriff kommen dabei mehrere Funktionen zu: die Konstruktion einer kohärenten Identität nach innen, die Beanspruchung einer gleichberechtigten Position in der globalen Ordnung und nicht zuletzt die Abgrenzung gegen äußere Bewertungsmaßstäbe. Angesichts des Phänomens sogenannter „civilizational states“ sehen nun manche Beobachter Huntingtons Idee einer Welt der Zivilisationen als die plausiblere an. Das ist aber schon insofern problematisch, als dann die politische Legitimationsrhetorik zur Basis für die eigene Gegenwartsdeutung wird.

Kontrahenten oder Verbündete?

Dass Fukuyama und Huntington als Kontrahenten, als Stellvertreter für zwei grundsätzlich unterschiedliche Perspektiven auf die Welt gehandelt wurden und werden, verdeckt den Blick auf ihre zahlreichen Gemeinsamkeiten. Ihre ideellen Überschneidungen sind insofern wenig überraschend, als die beiden Politologen zwar unterschiedlichen Generationen angehörten – Huntington war 1927 geboren, Fukuyama 1952 –, sie aber letztlich beide Produkte eines ganz ähnlichen intellektuellen Umfelds waren. Fukuyama schrieb seine Doktorarbeit am Center for International Affairs in Harvard, wo Huntington für den Großteil seiner Karriere tätig war. Beide genossen die Unterstützung von Geldgebern, ohne die das Verfassen solcher „big idea books“ für gewöhnliche Akademiker kaum möglich ist, in diesem Fall die John M. Olin Foundation, die sich die Förderung konservativer Stimmen in der US-amerikanischen akademischen Welt explizit auf die Fahnen geschrieben hatte. Der Stiftungsexperte John J. Miller schreibt über den Schlagabtausch um 1990, es wirke fast so, als habe die Olin Foundation einen Debattierclub gegründet, wobei die Debatte nicht zwischen Linken und Rechten stattfand, sondern hauptsächlich zwischen Intellektuellen, die man als konservativ einordnen könne.

Was bedeutet das in Bezug auf das Verhältnis von Huntington und Fukuyama? Die beiden Intellektuellen schrieben zunächst einmal gegen gemeinsame Gegner an. Sowohl Fukuyama als auch Huntington waren zutiefst skeptisch gegenüber einer materialistischen Weltsicht, die das Politische als Folge von wirtschaftlichen Entwicklungen versteht. Fukuyama ging zwar von einem kohärenten Entwicklungsprozess aus, betonte dabei aber, dass wirtschaftliche Entwicklungen nicht als alleinige Triebkraft zu sehen seien. Bei Huntington hingegen spielten wirtschaftliche Entwicklungen quasi keine Rolle – und wenn, dann eher als Ergebnis kultureller Prägungen. Bereits seit den 1980er Jahren hatte Huntington in akademischen Debatten für eine stärkere Gewichtung von „Kultur“ als Entwicklungsfaktor plädiert, und seine Zivilisationsthese bildete den Kulminationspunkt eines zunehmend kulturalistischen Denkens. „Kultur“ – und die schematische Einteilung der Welt nach diesem Kriterium – ist aber auch in Fukuyamas Werk eine zentrale Kategorie. Inzwischen erhebt Fukuyama die „Identität“ als spezifische Ausformung des menschlichen Strebens nach Anerkennung zur zentralen Ordnungskategorie und zum bestimmenden Faktor politischer Veränderungen. Festzuhalten bleibt: Selbst in den vermeintlich neoliberalen 1990er Jahren war der Mensch für zwei der führenden Zeitdiagnostiker kein Homo oeconomicus, sondern ein zutiefst kulturell geprägtes und aus diesen Prägungen heraus zu verstehendes Wesen.

Damit ist zugleich die zweite intellektuelle Strömung angesprochen, der sich Fukuyama und Huntington entgegenstellten: postmoderne und postkoloniale Theoriebildung. Das zeigte sich nicht nur in ihrem Rückgriff auf den ideengeschichtlichen Kanon des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Ihre Thesen stellten eine Eindeutigkeit im Verständnis des Menschen und der Welt in Aussicht, die sich seit den 1970er Jahren im Kreuzfeuer intellektueller Kritik befand. Das gilt auch für ihr Verständnis des „Westens“, der sowohl bei Fukuyama als auch bei Huntington alle postkolonialen Dekonstruktionsversuche merkwürdig unbehelligt überdauert hatte. Huntington betonte zwar die Gewaltgeschichte des „Westens“ und verwies pflichtschuldig auf die Probleme beim Ziehen kultureller Grenzen. Auf diesen Grenzen fußte aber letztlich sein gesamtes Konzept. Fukuyama dagegen zeigte sich offen feindselig gegenüber allen, die die Idee des Fortschritts und die Überlegenheit des „Westens“ in Zweifel zogen: „The postmodernist professor who asserts that there is no coherent direction in history would most likely never contemplate leaving his comfortable surroundings in Paris, New Haven or Irvine, and move to Somalia, or raise his children under the hygienic conditions prevailing in Burundi, or teach postmodernist philosophy in Tehran.“

Im Kreisen um den „Westen“ spiegelte sich die Prägung der beiden Politikwissenschaftler durch den Kalten Krieg und die Tätigkeit im außenpolitischen Establishment wider: Die Überzeugung von der normativen Überlegenheit des Westens war tief in ihrem Denken verankert. Huntington war zwar skeptisch, ob sich die Welt nach US-amerikanischen Vorstellungen gestalten lasse, verteidigte die Vereinigten Staaten aber mit Verve gegen linke Kritik und hob ihren positiven Einfluss auf Demokratie und Menschenrechte weltweit hervor. An dieser Haltung hielt er über das Ende des Kalten Kriegs hinaus fest, auch wenn er nun die negativen Folgen westlicher Hybris stärker einbezog. Während Huntington im globalen Kontext für eine möglichst friedliche Koexistenz verschiedener „Kulturen“ plädierte, lehnte er „Multikulturalismus“ innerhalb der Vereinigten Staaten vehement ab, da er darin eine Gefahr für ihre gesellschaftlichen und politischen Errungenschaften sah. Ähnliche Argumente vertritt Fukuyama seit einigen Jahren, wenn er etwa die (linke) Identitätspolitik zur Bedrohung für die Demokratie erklärt. Darin wird deutlich, dass ihr Bild des „Westens“ eng mit einer konservativen politischen Haltung verknüpft ist. Für beide Intellektuellen basiert die US-amerikanische Demokratie letztlich auch auf einer spezifischen Leitkultur, die sie von links infrage gestellt sahen. Huntington erklärte zu Beginn der 2000er Jahre, das Bekenntnis zu liberalen Werten allein reiche als Basis nationaler Identität nicht aus, und forderte die Rückbesinnung auf die von ihm postulierte „Anglo-Protestant core culture“. Mit diesem Gegenentwurf zu einer pluralistisch gedachten „nation of immigrants“ löste er heftige Debatten aus, nicht zuletzt wegen der Nähe zu Positionen der radikalen Rechten. Dabei gehörte Fukuyama zu denjenigen, die Huntington vehement gegen den Vorwurf des Rassismus verteidigten, auch wenn er sich dessen Forderung nach Immigrationsbeschränkungen nicht anschließen mochte.

Kein Ende in Sicht

Die Thesen, mit denen sowohl Fukuyama als auch Huntington weltweit berühmt wurden, waren das Produkt eines besonderen historischen Moments: Die Wellen, die sie schlugen, zeugen von dem enormen Orientierungsbedarf, der nach dem Ende des Kalten Kriegs herrschte und noch weit darüber hinaus anhielt. Während das Schlagwort des 2008 verstorbenen Huntington sich in besonderem Maße verselbstständigt hat, lässt sich Fukuyama als geschickter Ideenunternehmer sehen, der seine These und damit auch sich selbst im Gespräch hält, indem er sie in einer Vielzahl von weiteren Büchern immer wieder aufgreift, sie aktualisiert und bekräftigt. In den mittlerweile mehr als drei Jahrzehnten seit der Veröffentlichung der beiden Aufsätze schien mal der eine, mal der andere den Zeitgeist besser zu treffen.

Hegemonial wurde letztlich keine der beiden Deutungen: Dafür waren die Einwände gegen sie, ob von politischer oder von wissenschaftlich-theoretischer Seite, zu gewichtig. Unbefriedigend bleiben sie auch für die Gegenwart – und zwar unabhängig davon, ob man die normativen Überzeugungen ihrer Autoren teilt. Den globalen Aufstieg autoritärer Regime vermag keine der beiden Thesen zu erklären, und die aktuelle Debatte um die Konsequenzen Künstlicher Intelligenz lässt zumindest daran zweifeln, ob sich Technologie, wie von Fukuyama angenommen, auch in der Zukunft als Treiber von wirtschaftlichem Wachstum und vor allem als kompatibel mit der liberalen Demokratie erweisen wird. Die Kritik an Huntingtons „clash of civilizations“ und Fukuyamas „end of history“ hält sie allerdings auch im Gespräch. Gerade in ihrer formelhaften Zuspitzung scheinen sich die beiden Thesen ganz besonders dazu zu eignen, sich an ihnen abzuarbeiten und sie zum Ausgangspunkt für die Formulierung eigener Deutungen zu machen. Die Geschichte ihrer globalen Rezeption wäre noch zu schreiben – und auch das Ende dieser Geschichte steht noch keineswegs fest.