Definitionen von Antisemitismus | Antisemitismus | bpb.de

Der Beschluss wird ergänzt durch elf „Beispiele zur Veranschaulichung“. Schauen wir uns aber zunächst die Definition selbst an. Die Formulierung „Wahrnehmung“ (oder im englischen Text „perception“) ist missverständlich, streng genommen falsch. Antisemitismus sei eine „bestimmte Wahrnehmung von Jüdinnen und Juden“ (falsche, bösartige, pauschalierende etc.), die entsprechend irgendwie mit dem Judentum korrespondiert. Was mit „bestimmt“ gemeint ist, wird nicht erläutert. Diese Formulierung legt ein falsches Verständnis nahe: demnach wären antisemitische Vorurteile – z. B. „die Juden stecken hinter dem Kapitalismus“ – eine verzerrte Wahrnehmung jüdischer Wirtschaftstätigkeit. Fast alle wissenschaftlichen Antisemitismus-Begriffe halten diesen Ansatz für grundsätzlich falsch. Antisemitismus wurzelt nicht im Verhältnis zwischen Juden und Nicht-Juden, sondern in der „Imagination“, „Projektion“, „Weltanschauung“ und „Leidenschaft“ der Antisemit*innen, in seiner/ihrer Religion, Kultur, Psyche und Gesellschaft. Antisemitismus ist nicht Wahrnehmung von, sondern „Gerücht über die Juden“.

Im ersten Satz der IHRA-Definition steckt ein zweites grundlegendes Problem: eine bestimmte Wahrnehmung, „die sich als Hass gegenüber Jüdinnen und Juden ausdrücken kann“. Eine „Kann-Bestimmung“ heißt: es kann auch anders sein. Die Arbeitsdefinition betont zwar zurecht mit dem starken Wort „Hass“ die emotionale Dimension des Antisemitismus, gibt aber gar keine Hinweise, was Antisemitismus sonst noch sein kann: „Was ist mit Ekel vor Juden, mit Neid, mit Scham? Was ist mit der Behauptung ‚rationaler‘ Ablehnung von Juden etc.?“

Man kann von einer Definition nicht verlangen, dass sie derlei angedeutete Fragen umfassend beantwortet, aber sie darf sie wenigstens nicht verstellen oder gar falsch beantworten. Diese Kritik muss aber dahingehend eingeschränkt werden, dass der eigentliche Sinn der IHRA-Definition nicht wissenschaftlicher, sondern politischer Natur war: Sie diente als Arbeitsgrundlage für staatliche Anstrengungen gegen Antisemitismus. Diese Absicht kann man vorbehaltlos unterstützen, auch wenn die Definition wissenschaftlich eindeutig unzureichend ist.

Diese Absicht ist nur im zeitgeschichtlichen Zusammenhang adäquat zu verstehen: In den Jahren ab etwa 2000 rückt ein teils gewalttätiger „Antisemitismus gegen Israel“ in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit, der vor allem bei Muslimen, migrantischen Bevölkerungsteilen und der politischen Linken verortet wird. Die IHRA-Definition reagiert auf diese veränderte Situation in elf „Beispielen“, die „zur Veranschaulichung“ der Definition angefügt sind. Einige dieser Beispiele richten sich gegen Holocaust-Leugnung, Gewalt, Extremismus, „dämonisierende oder stereotype Anschuldigungen“. Mit sieben Beispielen aber dominieren Charakterisierungen des israelbezogenen Antisemitismus: hierzu gehört der Vorwurf, Juden seien Israel „stärker verpflichtet als den Interessen ihrer jeweiligen Heimatländer“, die Behauptung, „die Existenz des Staates Israel sei ein rassistisches Unterfangen“, „das Aberkennen des Rechts des jüdischen Volkes auf Selbstbestimmung“ oder „Vergleiche der aktuellen israelischen Politik mit der Politik der Nationalsozialisten“. Diese Beispiele benennen einige wichtige aktuelle Erscheinungsformen des Antisemitismus gegen Israel. Allerdings muss der Grundsatz, der in der IHRA-Definition oft überlesen wird, hinzugefügt werden: Ob es sich bei solchen Aussagen tatsächlich um Antisemitismus handelt, kann nur „unter Berücksichtigung des Gesamtkontexts“ entschieden werden. Je nach Kontext können die zitierten Aussagen unterschiedlichen Sinn entfalten. Deshalb sind die Beispiele nur Hilfsmittel für eine Analyse, die diese nicht ersetzen kann.

Die IHRA-Definition entfaltete ab 2016 in Deutschland eine zunächst nicht intendierte Eigendynamik: Nach dem Beschluss der IHRA folgte die Bundesregierung im September 2017, die „nicht rechtsverbindliche Arbeitsdefinition von Antisemitismus“ anzunehmen – woraufhin diese in der Folge eine starke normative Kraft entwickelte. Viele weitere Organisationen wie z. B. der Interner Link: Zentralrat der Juden in Deutschland, die Hochschulrektorenkonferenz, Landesregierungen und Fußballvereine haben seitdem Bekenntnisse zur Arbeitsdefinition abgelegt. Die IHRA-Definition wurde zum erfolgreichen Katalysator in einem Prozess, die Ablehnung von Antisemitismus institutionell zu verankern. Der Inhalt der Definition im Einzelnen war hierfür nicht entscheidend. Vielmehr wurde die IHRA-Definition zu einem Symbol für eine grundlegende Orientierung: Gegen Antisemitismus und für Israel zu sein. Diese Orientierung aber kann dazu neigen, (falsche) Kritik an Israel für antisemitisch zu erklären.

Die starke Konzentration auf israelbezogenen Antisemitismus ist einerseits eine Stärke der IHRA-Definition, andererseits aber rückt damit in den Hintergrund, dass erstens nicht aller Antisemitismus im Zusammenhang mit dem Interner Link: Nahostkonflikt steht und auf Israel bezogen ist. Das gilt besonders für Interner Link: Antisemitismus im rechten und rechtsextremen Bereich, der mit dem Fokus auf den Interner Link: linken und muslimischen Bereich zu Unrecht aus dem Blick gerät. Zweitens bedeutet, Antisemitismus abzulehnen, sich mit allen Jüdinnen und Juden, nicht nur mit Israel zu solidarisieren. Damit sind auch jüdische Selbstverständnisse zu achten, die dem jüdischen Staat skeptisch oder gar ablehnend begegnen. Drittens ist für eine pro-israelische Haltung nicht nur die Dimension des Antisemitismus relevant, sondern auch die Dimension des Nahost-Konfliktes. Alle Auseinandersetzungen wie die um die Interner Link: documenta 15 oder um die Reaktionen auf das ungeheuerliche Verbrechen am 7. Oktober 2023 , als die Hamas einen großangelegten Terrorangriff auf israelisches Staatsgebiet startete, kreisen um das Geflecht aus Antisemitismus und israelisch-palästinensischem Konflikt. Eine gute Definition müsste Hilfsmittel zur Hand geben, dieses Geflecht zu durchdringen. Viertens hat die IHRA-Definition inzwischen eine derart normative Kraft entfaltet, dass sie mitunter als einzig legitime Bestimmung von Antisemitismus präsentiert wird. Wissenschaftlich sind weder der Monopolanspruch noch der damit verbundene politische Machtanspruch akzeptabel.

Jerusalemer Erklärung zum Antisemitismus

Gegen die Engführung auf israelbezogenen Antisemitismus mehrte sich in den letzten Jahren zunehmend Kritik. So schrieb Moshe Zimmermann, die Antisemitismusforschung neige „zur künstlichen Ausdehnung des Begriffs und vor allem zur inflationären Verwendung der Kategorie ›israelbezogener Antisemitismus‹“. Micha Brumlik sah einen neuen „McCarthyismus“ am Werke, der jede kritische Debatte über Israel durch einen Antisemitismusvorwurf unterbinden wolle. Dan Diner schrieb vom „zuletzt offenkundig gewordenen Umstand“, dass Israel sich an judenfeindlichen Stimmungen kaum störe, „jedenfalls solange nicht, wie sie seiner zionistischen Staatsräson nicht entgegenstehen“.

Solche Kritiken motivierten die Externer Link: „Jerusalemer Erklärung zum Antisemitismus“ (JDA), die 2021 veröffentlicht wurde. Die IHRA-Definition sei „in wichtigen Punkten unklar“ und verwische „den Unterschied zwischen antisemitischer Rede und legitimer Kritik am Staat Israel“. Dies habe „zu Kontroversen geführt“ und „den Kampf gegen Antisemitismus geschwächt“. Die JDA versteht sich als Alternative, wenigstens Verbesserung der Arbeitsdefinition der IHRA. Sie definiert:

Diese Formulierung nimmt die beiden oben formulierten Einwände gegen die Arbeitsdefinition („Wahrnehmung“, „Hass“) auf. Antisemitismus reicht von Vorurteil bis Gewalt, ist „Diskriminierung“ von Menschen „als jüdisch“ und nicht wie in IHRA eine „bestimmte Wahrnehmung von Jüdinnen und Juden“. Überdies wird auf eine Kann-Bestimmung verzichtet, so dass der Wortlaut der JDA präziser als der der Arbeitsdefinition ist.

Der JDA-Definition ist eine „Präambel“ vorausgestellt, die das Anliegen, Bekämpfung des Antisemitismus, und die Kritik der IHRA-Definition formuliert. Sie wird ergänzt durch fünfzehn „Leitlinien“, die fünf allgemeine Grundsätze und je fünf Beispiele benennt, die „als solche antisemitisch“ bzw. die „nicht per se antisemitisch sind“. Abgeschlossen wird der Text durch zwei Seiten „Fragen und Antworten“.

Auch die JDA hat an zentraler Stelle begriffliche Unklarheiten. So heißt es an einer Stelle: „Was für Rassismus im Allgemeinen gilt, gilt im Besonderen auch für Antisemitismus.“ Der Antisemitismus habe zwar „einige spezifische Besonderheiten“, der Kampf gegen ihn aber müsse „mit dem allgemeinen Kampf“ gegen alle Formen der Diskriminierung „verbunden“ sein. Worin die Besonderheiten des Antisemitismus liegen, wird nicht ausgeführt. Die gegenteilige These, wonach sich Rassismus und Antisemitismus grundsätzlich unterscheiden, gerät dadurch aus dem Blick. Deshalb kann man die JDA auch so lesen: Antisemitismus ist eine besondere Form des Rassismus. Das wiederum legt die politische Position nahe: Wer gegen Rassismus ist, ist auch gegen Antisemitismus. Die gegenwärtigen Auseinandersetzungen sind jedoch gerade von Widersprüchen zwischen antikolonialer Rassismuskritik und pro-israelischer Antisemitismuskritik geprägt: Ist Israel ein weißer Kolonialstaat oder der Staat der Überlebenden des Holocaust? Ist ersteres antisemitisch, legitimiert letzteres die Unterdrückung der Palästinenser*innen?

Die Kritik an der JDA konzentriert sich auf die Frage, ob sie den gegen Israel gerichteten Antisemitismus angemessen erfasst. Die JDA selbst rückt dieses Problem ins Zentrum, indem sie in fünf Beispielen Antisemitismus gegen Israel benennt: Wenn etwa die „klassischen“ Stereotype des Antisemitismus in vermeintlicher Kritik an Israel verwendet werden, das Existenzrecht Israel bestritten wird oder Jüdinnen und Juden „kollektiv für das Verhalten Israels verantwortlich“ gemacht werden. Umgekehrt sei es „nicht per se antisemitisch“, palästinensische Forderungen zu unterstützen oder den Zionismus abzulehnen. Auch wenn solche Äußerungen „nicht maßvoll, verhältnismäßig, gemäßigt oder vernünftig“ vorgebracht würden, seien sie durch das Menschrecht auf freie Meinungsäußerung geschützt.

Den Beispielen kann man im Wesentlichen zustimmen. Das Problem, das sie nicht reflektieren, liegt auf einer anderen Ebene. Auch wenn bestimmte Aussagen „nicht per se antisemitisch“ sind, sind sie es doch typischerweise. Das gilt z. B. für die Parole „From the river to the sea, palestine will be free“, die in der JDA fragmentarisch angeführt wird. Mit dieser Parole wird meist ein nationaler Anspruch eines palästinensischen Volkes gegen den nationalen Anspruch Israels erhoben. Der Hinweis in der JDA, damit könne auch die Forderung nach „volle[r] Gleichberechtigung“ gemeint sein, geht am wesentlichen vorbei: Oft ignoriert oder bestreitet diese Parole das Existenzrecht Israels.

Ähnlich verhält es sich mit der Feststellung der JDA, „Boykotte, Desinvestitionen und Sanktionen“ (BDS) seien „gängige, gewaltfreie Formen des politischen Protests gegen Staaten“, weshalb sie gegen Israel gerichtet „nicht per se antisemitisch“ seien. Unerwähnt bleibt in der JDA, dass die Interner Link: BDS-Bewegung – angesichts ihres transnationalen Kampagnen-Charakters, ohne typische Strukturmerkmale einer klassischen Organisation – zwar nicht komplett antisemitisch ist, aber wesentlich von Akteuren antisemitischer Organisationen wie der Hamas und der PFLP initiiert wurde. Im Rahmen der sehr heterogenen internationalen BDS-Bewegung gegen Israel verschleiern gerade solche Organisationen ihre Ideologie und Praxis.

Überdies fehlt in den „Beispielen“ das wichtigste Muster des israelbezogenen Antisemitismus, das in der IHRA-Definition wenigstens ungefähr benannt ist: „Vergleiche der aktuellen israelischen Politik mit der Politik der Nationalsozialisten“. Solche Vergleiche sind zwar nicht „per se antisemitisch“, aber sie sind das zentrale Muster des postnazistischen Antisemitismus. Er zeigt sich in Aussagen wie folgender: „Was der Staat Israel heute mit den Palästinensern macht, ist im Prinzip auch nichts anderes als das, was die Nazis im Dritten Reich mit den Juden gemacht haben“. Dieser Aussage stimmen in Deutschland bis zu 39 Prozent zu. Das Grundprinzip dieses Musters ist die Täter-Opfer-Umkehr, die sich wie folgt formulieren ließe: „Da sich die Juden/Israelis von heute wie die Nazis von damals verhalten, ziehen 'wir' aus der Anerkennung des (damaligen) Holocaust die Konsequenz, heute gegen den jüdischen Staat zu sein.“ Die israelische Politik gegenüber den Palästinenser*innen dient als scheinbarer Beleg für diese Verkehrung. Dieses Muster gehört zwingend in jede Definition des Antisemitismus.

Die Beispiele zeigen, dass die Klarheit der Unterscheidung zwischen „antisemitisch“ und „nicht per se antisemitisch“ sowohl richtiges erfasst als auch in die Irre führt. Je nach Zusammenhang wird aus dem einen das andere. Das Problem der JDA ist nicht der Versuch, Unterscheidungen zu benennen, sondern dass bei den von ihr als „nicht per se antisemitisch“ klassifizierten Aussagen ihre ggf. antisemitische Verwendung nicht problematisiert wird. Genau das aber steht im Mittelpunkt der Schwierigkeiten, kritische von antisemitischen Aussagen über Israel zu unterscheiden. Vor diesem Hintergrund wird die Kritik vorgetragen, dass die oberflächlich größere Klarheit der JDA die Gefahr mit sich bringe, Antisemitismus in bestimmten Fällen nicht zu erkennen – während die IHRA-Definition das komplementäre Problem ignoriere: Wenn man sagt, was antisemitisch ist, impliziert das Bestimmungen, was nicht antisemitisch ist. Das bleibt in der IHRA-Definition aber implizit, wodurch erhebliche Unschärfen entstehen. So sind z.B. viele Jüdinnen und Juden dem jüdischen Staat tief verbunden (was auch mitnichten verwunderlich ist). Wann aber wird eine solche Feststellung zum antisemitischen „Vorwurf gegenüber Jüdinnen und Juden“, sie fühlten sich Israel mehr verpflichtet als ihren „Heimatländern“? Solche Fragen stellt die IHRA-Definition nicht.

Der JDA ist es gelungen, der IHRA-Definition Konkurrenz zu machen. Eine größere internationale Diskussion über die sachlichen und politischen Fragen hat sie jedoch nicht stimuliert, obwohl die JDA von rund 200 Erstunterzeichner*innen veröffentlicht wurde – darunter viele renommierte jüdische und/oder israelische Gelehrte ebenso wie viele prominente Wissenschaftler*innen, gerade auch aus dem Bereich der Nationalsozialismus- und Antisemitismusforschung. Es ist absolut unüblich, dass eine wissenschaftliche „Definition“ wie eine Petition oder ein offener Brief mit vielen Erstunterzeichner*innen veröffentlicht wird. Eben das macht deutlich, dass die JDA nicht nur ein wissenschaftlicher Text, sondern auch ein politischer Einspruch sein will.

Trotz des Renommees der Erstunterzeichner*innen haben die meisten Institutionen, die die IHRA-Definition anerkennen, offiziell auf die JDA mit blanker Ablehnung reagiert: Da die IHRA-Definition zum Inbegriff der Bekämpfung des israelbezogenen Antisemitismus hypostasiert wurde, wurde die „Infragestellung“ der IHRA-Definition durch die JDA als Versuch bewertet, israelbezogenen Antisemitismus zu verharmlosen oder gar zu unterstützen. Diese „Kritik“ ignoriert, dass die JDA von vielen ausgewiesenen Expert*innen unterstützt wird und wirft jüdischen und israelischen Wissenschaftler*innen vor, Antisemitismus zu verharmlosen. Solche Einlassungen machen deutlich, wie polarisiert und teilweise unversöhnlich die Debattenkultur im Bereich der Antisemitismuskritik ist. Dies dient weder der Erkenntnis noch der Abwehr des Antisemitismus.

Einige Definitionsmerkmale

Aus der Diskussion der beiden Definitionen können Schlussfolgerungen gezogen werden:

1. Definitionen sind Hilfsmittel der Erkenntnis. Angesichts der erörterten Probleme sollte man wissenschaftlich wie in der politischen Bildung beide Definitionen und weiterführende Literatur zu Rate ziehen. Gerade an den Unterschieden der beiden Definitionen kann das Verständnis von Antisemitismus geschärft werden. In der politischen Bildung entspricht dies auch dem „Überwältigungsverbot“ und „Kontroversitätsgebot“ des Beutelsbacher Konsenses.

2. Beide Definitionen betonen, dass nur „unter Berücksichtigung des Gesamtkontextes“ geklärt werden kann, ob ein Vorfall antisemitisch ist. Da der Vorwurf des Antisemitismus sehr gewichtig ist, muss besondere Sorgfalt und eine klare sachliche Begründung angemahnt werden. Eine gute Definition hilft hierbei, indem sie zentrale Momente des Antisemitismus präzise darlegt.

3. Beide Definitionen erklären ausdrücklich, dass sie „nicht rechtsverbindlich“ (IHRA) und „keinesfalls als rechtliches oder quasi-rechtliches Instrument“ (JDA) zu verstehen seien. Eine juristische Definition müsste die Gesetzeslage systematisch berücksichtigen, also z.B. das Grundrecht auf Meinungsfreiheit reflektieren. Vor allem kann eine Definition nur rechtsverbindlich sein, wenn sie rechtsstaatlich verabschiedet wird. Die quasi-rechtliche Kraft der IHRA-Definition, die sie z.B. bei der Vergabe staatlicher Fördermittel entfaltet, wird daher rechtsstaatlich und demokratietheoretisch als problematisch gesehen.

4. Die Abgrenzung zwischen wissenschaftlichen, politischen und juristischen Definitionen ist zu generalisieren: Je nach Verwendungszusammenhang müssen Definitionen des Antisemitismus unterschiedlich konzipiert werden. Eine wissenschaftliche Definition ist nicht dasselbe wie die Selbstverpflichtung einer NGO, ein Gesetz nicht dasselbe wie pädagogische Arbeitsmaterialien. Natürlich sollten und können diese unterschiedlichen Zugänge zum Antisemitismus miteinander vermittelt sein, aber sie fallen auch idealerweise nicht in eins. Der Alleinvertretungsanspruch einer Definition scheitert in der Vielfalt der Verwendungskontexte.

5. Beide Definitionen rücken den Antisemitismus gegen Israel ins Zentrum. Das ist begründet, weil davon gegenwärtig fast aller öffentlich-politisch-wissenschaftlicher Streit handelt. Dennoch ist dies nur ein Teilbereich. Der Antisemitismus der neuen Rechten und Rechtsextremen findet weniger Aufmerksamkeit, während Antisemitismus in islamischen, migrantischen und antikolonialen Zusammenhängen überproportional ins Zentrum rückt.

6. Die Kritik des israelbezogenen Antisemitismus steht in einem doppelten Kontext: dem Nahost-Konflikten zwischen Israel, den Palästinenser*innen und den umliegenden Staaten einerseits und der Legitimation Israels als Staat der Überlebenden andererseits. Die IHRA-Definition hat den Vorteil, Letzteres zu betonen, indem sie besonders auf Leugnungen und Verharmlosungen des Holocaust hinweist. Die JDA hat den Vorteil, dass sie mit der Angabe von „nicht per se antisemitisch“ Beispielen eine „Orientierungshilfe“ anbietet, die den israelisch-palästinensischen Konflikt von Antisemitismus differenziert. Beide einig sind sich darin, dass es antisemitisch ist, Jüdinnen und Juden das Recht auf ein selbstbestimmtes Leben in Israel abzusprechen oder den Holocaust zu leugnen.

7. Versteht man die Formulierung „Wahrnehmung“, wie oben diskutiert, wohlwollend, so sind sich beide Definitionen darin einig: Antisemitismus richtet sich gegen die Menschen und Einrichtungen, die den Antisemit*innen als jüdisch gelten. Auch Definitionen in wissenschaftlichen Texten betonen dies in der Regel. Antisemitismus richtet sich gegen Jüdinnen und Juden wie gegen den jüdischen Staat als jüdisch.

8. Aus dem konstruktivistischen Charakter von Antisemitismus folgt die entscheidende Orientierung: Der Antisemitismus hat Vor-Urteile, Bilder von Jüdinnen und Juden, die sich systematisch nicht aus dem realen Judentum, sondern aus den Antisemit*innen in ihrer Religion, Kultur und Gesellschaft erklären lassen müssen. Das Problem Antisemitismus entsteht auf Seiten der Antisemit*innen, nicht aus der Wahrnehmung des Judentums.

9. Beide Definitionen behaupten, Antisemitismus ist Judenfeindschaft in Wort und Tat. Beiden Definitionen fehlt: „Es gibt keinen Antisemitismus ohne Selbstbild. Der Sinn von Judenbildern ist die Konstruktion von Selbstbildern, d.h. Erzeugung und Versicherung eines »Wir« durch judenfeindliche Deutung der Welt. […] Die einfachste wie allgemeinste Bestimmung von Antisemitismus ist: abwertende Dichotomie »wir/Juden«, nicht: Anfeindung der Juden als Juden.“ Dieses „Wir“ kann z.B. sein: die Christen, die Muslime, die Deutschen oder die Franzosen. Dementsprechend werden für den Antisemitismus typische antijüdische Stereotype von positive Selbstbilder begleitet: betrügerisches Geld vs. ehrliche Arbeit, Lügenpresse vs. Volksmeinung, zersetzend vs. schaffend. Auch für das gesamte Spektrum des Antisemitismus gegen Israel sind Selbstbilder konstitutiv, seien sie links-antikolonial, islamistisch, postnazistisch oder evangelikal. Das übermäßig große Interesse an Israel (bei typischerweise geringen Kenntnissen über das Land) entstammt solchen Selbstbildern.

10. Psychoanalytische Theorien betonen ebenfalls diese Wendung auf das antisemitische Subjekt und seine Gesellschaft. Die berühmte Formel Freuds, der Judenhass der Christen ist „im Grunde Christenhass“, macht auf die fundamentale Verkehrung aufmerksam: Im Judentum wird bekämpft, was dem eigenen Unbewussten in der eigenen Kultur entsprang. Was nicht anerkannt werden kann, wird zum Fremden und Feindlichen, zum unbewussten „Stoff“, der auf äußere Objekt projiziert wird. Horkheimer und Adorno nennen diese Verkehrung „pathische Projektion“.

11. Das zentrale Muster des postnazistischen Antisemitismus ist die Täter-Opfer-Umkehr. Besonders prägnant und in den letzten Jahrzehnten zentral wurden dabei zwei Merkmale: Zum einen wird das Wortfeld „jüdisch“ durch „israelisch“ oder „zionistisch“ ersetzt, zum anderen Israel dem Nationalsozialismus nahegerückt: Was Israel mit den Palästinenser*innen macht, gleicht dem, was die Nazis mit den Juden machten. Dieses Muster „erledigt“ zwei fundamentale Probleme des postnazistischen Antisemitismus: Der Holocaust muss erstens nicht als historische Faktum geleugnet werden, was als rechtsextrem stigmatisiert werden würde. Vielmehr werden der Holocaust und der Zwang zum Erinnern zum Argument gegen den jüdischen Staat verdreht. Indem zweitens von Israel statt „vom Juden“ die Rede ist, bewahrt man Distanz zur offensichtlich antisemitischen Sprache und gewinnt die Scheinbelege, die der Nahostkonflikt für den Antisemitismus liefert.

12. Die Betonung der Selbstbilder, die Wendung auf das antisemitische Subjekt in seiner Gesellschaft bietet Möglichkeiten der Prävention und Pädagogik. Man kann vorurteilshafte Aussagen über das Judentum nicht nachhaltig korrigieren, ohne die darin verwickelten Selbstbilder zu reflektieren. Selbstreflexion ist daher der Schlüssel zu Prävention und Kritik des Antisemitismus.