Emma Budge und Margarete Oppenheim: der Kampf um ihre Kunstsammlungen in der Bundesrepublik | Deutschland Archiv | bpb.de

Eine besondere Rolle spielte hier das jüdische Großbürgertum in Deutschland, aus dem viele dieser Sammler*innen stammten. Diese traten zumeist ebenso als Mäzen*innen auf und prägten demnach nicht nur die deutsche Kulturlandschaft maßgeblich, sondern zeichneten sich ebenso durch die Gründung und finanzielle Förderung verschiedenster sozialer Projekte aus. Neben dem jüdischen Prinzip der Wohltätigkeit, der Zedaka, eines der wichtigsten Gebote des jüdischen Religionsgesetzes, waren bürgerliche Überzeugungen, der Wunsch nach Repräsentation sowie das Streben nach gesellschaftlicher Anerkennung, das bisweilen mit einer Konvertierung zum Christentum verbunden war, wesentliche Beweggründe für soziales und kulturelles Engagement.

Unter den Sammler*innen waren trotz der klar tradierten zeitgenössischen Geschlechterrollen und der gesellschaftlichen Hürden, wie etwa wirtschaftlicher Abhängigkeit und des institutionellen Ausschlusses von Künstlervereinigungen und Universitäten, zahlreiche Frauen vertreten. Sie gestalteten als Kunstsammlerinnen, -händlerinnen und -förderinnen die Kunstwelt des ausgehenden Kaiserreichs und der Weimarer Republik aktiv mit und setzten neue Schwerpunkte etwa im Zusammenhang mit dem französischen Impressionismus.

Die Möglichkeit, eigenverantwortlich eine Kunstsammlung aufzubauen oder sich mäzenatisch zu engagieren, stand dabei wegen ihrer wirtschaftlichen Unselbstständigkeit nur wenigen Frauen zur Verfügung. Hier bot das gemeinsame Engagement innerhalb einer Ehe den Frauen einen gesellschaftlich anerkannten Rahmen, der oft stärker von ihnen selbst als von ihren Ehemännern geprägt war.

Zu diesen Ehepaaren gehörten Emma (1852-1937) und Henry Budge (1840-1928) sowie Margarete (1857-1935) und Franz Oppenheim (1852-1929). Sie waren Teil eines Mäzen*innentums, das bis in die 1930er Jahre hinein einen wichtigen Beitrag zum hiesigen kulturellen und gemeinnützigen Leben beigetragen hat und von dessen Schenkungen noch heute zahlreiche Museen profitieren. Daher widmet sich dieser Text vor allem diesen beiden Paaren, wobei im Folgenden auch Rosa (1887-1943) und Jakob (1879-1941) Oppenheimer als wichtige Vertreter*innen des Berliner Kunsthandels vorgestellt werden.

Jüdisches Mäzeninnentum in Hamburg: Emma Budge

Emma Budge, die aus einer jüdischen Kaufmannsfamilie aus Hamburg stammte, sammelte gemeinsam mit ihrem Ehemann Henry, Sohn eines jüdischen Wertpapierhändlers aus Frankfurt am Main, über Jahrzehnte feinstes Porzellan. Darüber hinaus umfasste ihre Sammlung Skulpturen, Gemälde, Tapisserien, Textilien und Kunstgewerbe des 16. bis 18. Jahrhunderts.

Beim Aufbau ihrer Sammlung ließen sich Emma und Henry Budge etwa von Justus Brinckmann (1843-1915), dem Gründer und ersten Direktor des Museums für Kunst und Gewerbe Hamburg (MKG), sowie dessen Nachfolger Max Sauerlandt (1880-1934) beraten. Im Gegenzug schenkten sie dem Museum einige Objekte und finanzierten weitere Ankäufe. Soziales und kulturelles Engagement waren zentral für das Wirken der Budges. So riefen sie etwa in Hamburg und Frankfurt am Main wohltätige Stiftungen ins Leben. Dazu zählt die 1922 von Emma Budge gegründete „Frau Emma Budge-Stiftung", die Frauen in finanzieller Notlage sowie bei der Versorgung und Erziehung ihrer Kinder unterstützte.

Des Weiteren stiftete sie gemeinsam mit ihrem Mann einige Jahre später zwei Skulpturen für den Hamburger Stadtpark, die sie bei dem Bildhauer Georg Kolbe (1877-1947) eigens dafür in Auftrag gegeben hatte. Das Paar schenkte außerdem dem Hamburger Völkerkundemuseum eine Sammlung tibetischer Kunst. Im Rahmen ihres großzügigen und gastfreundlichen Lebensstils entwickelte sich das Anwesen der Budges, ein um 1900 nach dem Vorbild eines französischen Schlosses umgebautes Palais an der Alster, vor der NS-Zeit zu einem wichtigen Zentrum gesellschaftlichen und kulturellen Lebens in Hamburg.

1928 trat mit dem Tod von Henry Budge ein Testament in Kraft, das vorsah, dass die in Deutschland zusammengetragene kunstgewerbliche Sammlung nach dem Tod des kinderlosen Ehepaares dem MKG vermacht und zu Ausstellungszwecken verwendet werden sollte. Angesichts der politischen Verhältnisse seit der „Machtergreifung" in Deutschland nahm Emma Budge bis 1936 einige Testamentsänderungen vor. Dabei stellte sie ihren jüdischen Testamentsvollstreckern frei, Grundbesitz und Kunst zu verkaufen, sofern es die Entwicklung in Deutschland für ihre von der Verfolgung bedrohten Erb*innen notwendig machte. Jeglichen Nutzen für die Stadt Hamburg schloss sie zwischenzeitlich ausdrücklich aus.

Die Zerschlagung der Sammlung Budge

Auch wenn Emma Budge ihre Kunstsammlung ursprünglich zum Teil an Museen wie dem Metropolitan Museum in New York verteilen wollte, entschieden sich die Testamentsvollstrecker nach ihrem Tod im Februar 1937 für eine umgehende Versteigerung des Nachlasses, der geschätzt einen Wert von 34 Millionen Reichsmark (RM) umfasste. Die erste Auktion fand bereits im Oktober statt, eine zweite folgte im Dezember. Dies geschah aufgrund des Drucks der NS-Behörden und um den in Deutschland lebenden jüdischen Erb*innen die finanziellen Mittel zur Ausreise zu organisieren.

Neben der schnellen Abfolge der beiden Auktionen ist auch die Preisgestaltung aus heutiger Sicht auf die Notlage der jüdischen Erb*innen zurückzuführen: So gingen die Kunstgegenstände ohne Limitierung in die Auktion, was auf einen Zwangsverkauf hindeutet.

Entgegen Emma Budges Verfügung wurde zudem die Villa nach ihrem Tod und unter bis heute nicht restlos geklärten Umständen weit unter ihrem Wert an die Stadt Hamburg verkauft. Alle Erträge aus den Auktionen und dem Palais-Verkauf wurden einem Sperrkonto gutgeschrieben, worauf weder die Testamentsvollstrecker noch die Erb*innen freien Zugriff hatten. Aus diesem Vermögen bestritten Letztere die immer wieder neu bemessenen Steuerpflichten, die diskriminierenden Sonderabgaben, die bei Emigration fällige „Reichsfluchtsteuer“ und die ab 1938 erhobene „Judenvermögensabgabe".

Die von Emma Budge über Jahre zusammengestellte Sammlung wurde in den beiden Versteigerungen, in denen etwa 1.500 Objekte auktioniert wurden, auseinandergerissen und zum Großteil unter Wert verkauft. Daher bemühen sich ihre Erb*innen seit vielen Jahren darum, die heutigen Standorte und Besitzer*innen der Sammlungsgegenstände ausfindig zu machen. Die oftmals kleinteiligen und aufwändigen Recherchen um die Restitutionsanfragen der Sammlung Budge haben sich auch danach über Jahre hingezogen.

Erschwerend hinzu kommt, dass einzelne Akteur*innen und Behörden der Stadt Hamburg die Prozesse zur Entschädigung der Budge-Erb*innen offenkundig wegen eigener Interessen zum Teil verschleppt und sogar (aktiv) behindert haben: Der Nachlassverwalter Gottfried Francke kann hier als typisches Beispiel herangezogen werden. Francke handelte bis zu seinem Tod 1956 mehrfach entgegen der Interessen der Erb*innen Emma Budges, da er weder den Nachlasswert ermittelte noch eine Schlussbilanz über den Verbleib der Nachlassanteile erstellte. Zudem blockierte er 1954 durch seine Aussage im Rückerstattungsprozess der Erb*innengemeinschaft Budge am Frankfurter Landgericht die Rückgabe eines Silberbechers aus Emmas Sammlung, der 1937 durch das Berliner Schlossmuseum ersteigert wurde.

In der Urteilsbegründung vom 10. Dezember 1954 hieß es, der Aussage Franckes folgend, „dass zur Zeit der Versteigerung eines Teils des Nachlasses keinerlei diskriminatorische Abgaben zu zahlen waren, die Versteigerung vielmehr nur deshalb erfolgte, weil die Erbschaftssteuer bezahlt werden musste und andere flüssige Mittel dafür nicht vorhanden waren.“

Durch Franckes Aussage wurde der Rückerstattungsantrag folglich als unbegründet abgelehnt, wobei bis heute unklar ist, aus welchen Beweggründen er derart handelte. Ebenso unklar bleibt, wieso die Stadt Hamburg nach Kriegsende ausgerechnet ein ehemaliges NSDAP-Mitglied weiter als Verwalter eines jüdischen Nachlasses beschäftigte und mit ihm kooperierte, statt ihn im Rahmen der Entnazifizierung zu entlassen. Darüber hinaus verhinderten die Finanzbehörden in Hamburg bis 1999 die Einsicht in die für die Restitutionsansprüche entscheidenden Akten aus der NS-Zeit und erschwerten damit Rückgabeprozesse.

Zudem zeigten sie sich im Rahmen der Verhandlungen mit dem Hamburger Senat im Restitutionsverfahren um das Budge-Palais sehr zögerlich. Erst im April 2011, also 74 Jahre nach der Enteignung, zahlte die Stadt Hamburg den Erb*innen, auch auf Druck der Presse, eine Entschädigung zur Abgeltung ihrer Ansprüche.

Der Fall Margarete Oppenheim

Ähnlich wie Emma Budge hatte Margarete Oppenheim, geborene Eisner, eine der bedeutendsten Kunstsammlungen Deutschlands zusammengetragen. Sie kann zweifelsohne als eine der erwähnten eigenverantwortlich agierenden Kunstsammlerinnen und Mäzenatinnen bezeichnet werden, weshalb ihr Schaffen hier nachfolgend dokumentiert werden soll.

Nach dem Tod ihres ersten Ehemanns Georg Reichenheim im Jahr 1903 erbten sie und ihre Tochter Charlotte (seit 1927 geschiedene Mendelssohn-Bartholdy, ab 1930 Gräfin von Wesdehlen) ein umfangreiches Vermögen, mittels dessen sie ihre bestehende Sammlung aus Kunstgewerbeobjekten um moderne Gemälde und Zeichnungen ergänzte – beraten wurde sie hierbei von der Galerie Thannhauser sowie dem in Berlin weithin bekannten Kunsthändler Paul Cassirer (1871-1926).

Damit zählte sie zu jenen Kunstsammler*innen, die unbeirrt von vorherrschenden antifranzösischen Ressentiments und der von nationalistischen Maßstäben beeinflussten kaiserlichen Kunstpolitik impressionistische Werke von Paul Cézanne, Edgar Degas, Édouard Manet und Vincent van Gogh ankauften und damit deren Rezeption sowie Anerkennung förderten. Sie besaß mit etwa 20 Werken Cézannes die größte in Deutschland befindliche Sammlung des Künstlers, die sie trotz Unverständnis und Ablehnung seitens ihrer Familie leidenschaftlich fortführte. Diese wurden wiederholt in Ausstellungen gezeigt, wie etwa bei Paul Cassirers Impressionismus-Schau im Jahr 1925. Auch von dem bei Cassirer vertretenden Max Liebermann sammelte sie Werke und pflegte ein gutes nachbarschaftliches Verhältnis zu ihm, wie unter anderem die 1917 entstandene Zeichnung von Margarete Oppenheim bezeugt.

Nach der zweiten Eheschließung mit Franz Oppenheim, Chemiker und Direktor der Agfa Berlin, setzte sie diese sammlerische und fördernde Tätigkeit fort. Dies umfasste Mitgliedschaften in der Deutschen Gesellschaft für Ostasiatische Kunst, im Kaiser-Friedrich-Museums-Verein (KFMV) und dem Verein der Freunde antiker Kunst. Des Weiteren trat sie als private Leihgeberin bei einigen Ausstellungen des Kaiser-Friedrich-Museums auf und stiftete wiederholt Kunstobjekte an dieses sowie an das Kunstgewerbemuseum Berlin.

In ihrer Ehe mit Franz wird sie als die Verantwortliche für die Kunstsammlung beschrieben, während er sich vorwiegend um das Geschäftliche gekümmert und sie uneingeschränkt bei dem Ausbau ihrer Gemäldesammlung unterstützt habe. Nach dessen Tod 1929 übernahm sie seinen Nachlass, über den sie laut Testament als Vorerbin weitgehend uneingeschränkt verfügen konnte. Mit der „Machtergreifung" der Nationalsozialisten trat sie jedoch von allen Ehrenämtern zurück und verfasste ein Testament, in dem sie festlegte, dass ihre Kunstsammlung von den Testamentsvollstreckern nach ihrem Tod versteigert werden solle. Einen genauen Zeitpunkt bestimmte sie jedoch nicht, die Entscheidung hierüber sollte ihren Erb*innen überlassen bleiben. Ihrer Tochter Charlotte sprach sie dabei einen Anteil von maximal 400.000 RM sowie die Zinsen des restlichen Kapitals auf Lebzeiten zu. Das verbleibende Kapital überschrieb sie den Kindern ihres zweiten Mannes Franz.

Am 2. September 1935 starb Margarete Oppenheim. Ihre Kunstsammlung umfasste zu diesem Zeitpunkt mehrere Hundert Objekte, darunter zahlreiche Galanterien, Silbergefäße, Keramiken, Textilien, Möbel, Asiatika des 16. bis 18. Jahrhunderts und die bereits benannten Gemälde französischer Impressionisten. Ihre Tochter Charlotte bereitete zu diesem Zeitpunkt bereits ihre Emigration in die Schweiz vor. Ihr Sohn aus erster Ehe, Kurt Oppenheim (1886-1947), befand sich bereits seit 1930 mit seiner Familie dort.

So musste die Sammlung unter Druck verkauft werden und die im Testament vorgegebene Versteigerung fand bereits im Mai 1936 im Auktionshaus Julius Böhler in München statt. Ähnlich wie im Fall der Sammlung Budge umfasste der Auktionskatalog mehr als 1.000 Objekte und war reich bebildert. Darunter befanden sich etwa 14 Werke von Cézanne mit einem internationalen Marktwert um die 1 Million RM. Diese standen jedoch auf der Liste „nationalen Kulturgutes", sodass eine Ausfuhr nicht möglich war, was sich wiederum stark auf deren Marktwert sowie auf den Verlauf der Auktion auswirkte: Letztlich fanden sich keine Interessent*innen aus dem Reichsgebiet, sodass die Gemälde nicht verkauft werden konnten.

Die übrigen Werke der Sammlung, die bei Böhler versteigert wurden, erzielten marktübliche Preise und einen Umsatz von insgesamt circa einer halben Million RM. Die Einnahmen der Auktion wurden wie vorgesehen auf ein Nachlasskonto gezahlt. Charlotte von Wesdehlen, die allein verfügungsberechtigt über den Nachlass ihrer Mutter war, musste jedoch bei ihrer Emigration neben der „Judenvermögensabgabe" eine hohe „Reichsfluchtsteuer" an den NS-Staat zahlen.

„Gerechte und faire Lösungen"

Das GRASSI Museum für Angewandte Kunst in Leipzig, welches sich 2018 zu einer Rückgabe von 25 Objekten an die Erb*innen sowie zu einem Neuankauf weiterer sich in der Dauerausstellung des Museums befindlicher Werke aus der ehemaligen Sammlung Oppenheim entschloss, beschreibt diesen Vorgang als das Streben nach einer „fairen Lösung" im Sinne der Washingtoner Prinzipen. Hierbei handelt es sich um eine Absichtserklärung – und kein bindendes Gesetz – der Teilnehmerstaaten der Washingtoner Konferenz von 1998. Diese einigten sich darauf, von den Nationalsozialisten beschlagnahmte Kunstwerke zu identifizieren, zu veröffentlichen und deren rechtmäßige Erb*innen ausfindig zu machen. Auf die individuellen Fälle zugeschnitten, soll zudem eine „gerechte und faire Lösung" herbeigeführt werden, was als eine Vervollständigung der Rückerstattungsgesetzgebung der Bundesrepublik der 1950er Jahre verstanden werden kann.

Nach Ende des Zweiten Weltkriegs berief man sich bei der Beurteilung zur Rückerstattung jüdischen Eigentums in der Bundesrepublik zunächst auf die Anwendung des Bürgerlichen Gesetzbuches (BGB), welche jedoch die direkte Veranlassung des NS-Staats oder der NSDAP für den Entzug jüdischen Eigentums zur Bedingung für Restitutionen machte und daher den Charakteristika der komplexen Enteignungspraxis des NS-Regimes nicht gerecht wurde. Bei dieser Form der Auslegung der rechtlichen Gegebenheiten während der NS-Zeit wird die Rolle der deutschen Gesellschaft außer Acht gelassen und lediglich staatlichen Institutionen die Verantwortung für die Verfolgung und Enteignung von Jüd*innen nach 1933 zugesprochen.

Dabei profitierten Privatpersonen wirtschaftlich erheblich von der antisemitischen Ausgrenzung und Vernichtung durch das NS-Regime, etwa durch die Zusammenarbeit mit NS-Organen oder den günstigen Erwerb von Hausrat aus jüdischem Eigentum bei sogenannten „Judenauktionen". Trotz der aus heutiger Sicht eher moderaten Rückerstattungsgesetze etablierte sich in den 1950er Jahren eine stark ausgeprägte ablehnende Haltung gegenüber diesen. Der Restitutionsprozess war von großen Widerständen innerhalb der westdeutschen Nachkriegsgesellschaft begleitet. Antisemitische Ressentiments waren hier auch nach Ende des NS-Regimes weiterhin tief verwurzelt. Die Anspruchsberechtigten trafen auf eine Bevölkerung, die der Ausgrenzung, Enteignung und Vertreibung von Jüd*innen in der Vergangenheit widerspruchslos zugesehen, ihnen zugestimmt oder sogar aktiv dazu beigetragen hatte.

Folglich führte die amerikanische Militärverwaltung 1947 Rückerstattungsgesetze ein, die den Forderungen einiger amerikanischer jüdischer Organisationen entsprachen und zehn Jahre später in das bundesdeutsche Bundesrückerstattungsgesetz übergingen. Trotz der alliierten Bestrebungen und der bestehenden gesetzlichen Regelungen konnte jedoch keine vollständige Rückgabe der entzogenen Kunst- und Kulturgüter erreicht werden, was später in den 1990er Jahren durch die Washingtoner Prinzipien zur Rückgabe verfolgungsbedingt entzogener Kulturgüter aufgefangen werden sollte.

Jüdischer Kunsthandel in Berlin: Rosa Oppenheimer

Anders als bei der Sammlung Margarete Oppenheims ist die aktuelle Auseinandersetzung im Fall Rosa und Jakob Oppenheimer nicht von Einigkeit über eine „gerechte und faire Lösung" geprägt.

Das jüdische Ehepaar war im Kunsthandel in Berlin tätig und seit 1929 Inhaber*in des auf Kunst- und Juwelenhandel spezialisierten und international erfolgreichen Margraf-Konzerns. Dieser umfasste die Galerie van Diemen & Co. Berlin, die Altkunst Antiquitäten GmbH sowie die Galerie Dr. Otto Burchard & Co. GmbH und war damit die größte Berliner Kunsthandelsgesellschaft. Die Bekanntheit ihres Unternehmens und dessen wirtschaftliche Größe machte die beiden Unternehmer*innen früh zum Ziel der nationalsozialistischen Verfolgung, sodass Rosa und Jakob Oppenheimer bereits im März 1933 nach Frankreich emigrierten – wo Jakob 1941 in einem Lager bei Nizza starb und Rosa nach dem Einmarsch der Deutschen 1943 nach Auschwitz verschleppt und dort ermordet wurde.

Die in ihrem Besitz befindlichen Kunstobjekte wurden Ende 1934 von Ivan Bloch, dem Schwiegersohn der Oppenheimers, in die Liquidation bei der Kunsthandlung Paul Graupe gegeben. Auch hier wurden die angebotenen Stücke in der zeitgenössischen Öffentlichkeit als von hoher Qualität rezipiert, die Weltkunst berichtete überdies regelmäßig über die Versteigerungen zur Auflösung des Margraf-van Diemen-Konzerns, die ab Januar 1935 in vier Teilen stattfanden.

Wie in den vorangegangenen Fällen wurden auch bei der Auktionierung des Besitzes des Ehepaars Oppenheimer deutlich mehr als 1.000 Objekte versteigert, sodass die Erb*innen nach Kriegsende mit zahlreichen anwaltlichen Auseinandersetzungen zu tun hatten, die nicht selten ins Leere liefen. Bis in die Gegenwart hinein haben sie international zahlreiche Restitutionsansprüche geltend gemacht, um die verstreuten Objekte zurückzuerhalten. Diesen wurde teilweise nachgekommen.

Es herrscht heute jedoch Uneinigkeit darüber, ob es sich bei der Auktion bei Graupe 1935 um einen verfolgungsbedingten Verkauf handelte. So stellte ein aus internationalen Kunsthistoriker*innen zusammengesetztes Gremium 2019 fest, dass es sich, anders als zuvor angenommen, nicht um eine durch Zwang des NS-Staats hervorgerufene Auflösung, sondern vielmehr um eine Maßnahme infolge der Überschuldung des Konzerns Ende der 1920er Jahre gehandelt habe.

Die Erb*innen hingegen versuchen bereits seit dem Jahr 2000 erfolglos, wertvolle Gemälde des Künstlers Peter Paul Rubens, die sich seit Mitte der 1960er Jahre in den Sammlungen der Staatsgalerie Stuttgart sowie der Kunsthalle Karlsruhe befinden, zurückzuerhalten. Die Restitution wurde mit der Begründung abgelehnt, dass der private Vorbesitzer, der sie 1935 ersteigert hatte, bereits Entschädigungszahlungen geleistet habe.

Erst mit der neuerlichen Unterstützung des Holocaust Art Restitution Projects (HARP) und der Art Restitution Association in Paris kommt seit 2022 neue Bewegung in den Fall, der nun zumindest teilweise erneut geprüft werden soll. In den Akten der Rückerstattungsverfahren zu Rosa Oppenheimers Besitz wird des Weiteren deutlich, wie ihre Erb*innen bereits in den 1950er Jahren mit der Demütigung einer empathielosen Bearbeitung ihrer Rückerstattungsersuche umgehen mussten. So heißt es etwa von den Wiedergutmachungsämtern Berlin in einem Schriftstück aus dem Jahr 1952, dass es unerheblich sei, in welchem Ausmaß sie „persönliche Verfolgungsmaßnahmen" erfahren hätten. Lediglich ob „die durchgeführte Zwangsversteigerung auf einer nationalsozialistischen Zwangsmaßnahme beruhte", sei von Interesse.

Ähnlich wie das HARP setzt sich die Jewish Claim Conference (JCC) für die Restitution jüdischen Eigentums ein. Sie vertritt seit 1951 als Vereinigung von 23 Organisationen unterschiedliche Entschädigungsansprüche der jüdischen NS-Opfer gegenüber dem deutschen Staat. Mit Beschluss des Luxemburger Abkommens, das sich 2022 zum 70. Mal jährt, wurde ihr 1952 eine Zahlung von 450 Millionen D-Mark seitens der BRD zur Umsetzung dieser Aufgabe zugesprochen.

„Wiedergutmachung“ ausgeschlossen

Bedingt durch Vertreibung, Ermordung und Krieg während des Nationalsozialismus wurden zahlreiche jüdische Sammlungen (zwangs-)aufgelöst und damit über die ganze Welt zerstreut. Nicht selten war dies mit einer Vernichtung historischer Dokumente verbunden, die einstmals zentrale Persönlichkeiten des Kulturlebens in Deutschland in Vergessenheit gerieten ließ, allen voran die darunter vertretenen Frauen, die oft schon zu Lebzeiten anonym oder unter Verwendung männlicher Pseudonyme tätig gewesen waren. Der hohe kunsthistorische Wert der Sammlungen – beispielsweise jener von Emma Budge oder Margarete Oppenheim – liegt vor allem in ihrer individuellen kuratorischen Zusammenstellung und der besonderen Qualität der Stücke. Jedoch wurden bisher (Stand 2018) nur knapp 60 Werke der einstmals tausende Stücke umfassenden Sammlungen restituiert beziehungsweise entschädigt.

Der arbeitsintensive Rückgabeprozess kann heute keineswegs als abgeschlossen bezeichnet werden. Ähnlich verhält es sich im erwähnten Fall von Rosa Oppenheimer und weiterer Kunstsammler*innen, -händler*innen und Kunstschaffenden, die darüber hinaus bislang kaum von der Forschung näher untersucht wurden.

Der große Beitrag zu Kultur- und Sozialwesen, den die deutsche Gesamtgesellschaft den genannten jüdischen Bürger*innen und Mäzen*innen zu verdanken hat, kann jedoch ohnehin nicht in seiner Gänze wiederhergestellt werden. Ganze Kunstsammlungen wurden entzogen, von denen in vielen Fällen aufgrund unzureichender Rechtsgrundlagen sowie Blockadehaltungen innerhalb einiger Museen und Behörden bis heute nur Teile beziehungsweise einzelne Objekte restituiert worden sind. Im Bereich geraubter und auf Auktionen billig verkaufter Haushalts- und Alltagsgegenstände scheint die Lage noch aussichtsloser, da die entsprechenden Objekte kaum im Nachhinein identifizierbar sind und oftmals ohne das Wissen der heutigen Generationen in deutschen Haushalten weiterhin verwahrt werden.

Der Historiker Jürgen Lillteicher stellte in diesem Kontext fest, dass der Enteignungsprozess der jüdischen Bevölkerung während des Nationalsozialismus „ein wesentlicher Teil der schleichenden Entrechtung und Verdrängung der Juden, der erst kurz vor der Ermordung in den Vernichtungslagern ein Ende fand“, darstellte. Lillteicher verdeutlicht damit, dass die verfolgungsbedingte Entziehung von Kulturgütern aus jüdischem Besitz keineswegs nur ein bloßer Entzug von Eigentum darstellt, sondern darüber hinaus gravierende Folgen für die Betroffenen gehabt hat. Diese Folgen sind durch eine einschneidende Zäsur im Kulturleben Deutschlands ab 1933 und bis in die Gegenwart hinein feststellbar.

Zitierweise: “Emma Budge und Margarete Oppenheim: der Kampf um ihre Kunstsammlungen in der Bundesrepublik“, in: Deutschland Archiv, 14.9.2022, Link: www.bpb.de/512771

Ergänzend:

Zu weiteren Portraits im Rahmen der Serie Externer Link: "Jüdinnen in Deutschland nach 1945"